India, Rwanda Dan Malaysia: Menjinakkan Demokrasi

Melalui artikel yang saya nukilkan pada 21 November 2019 mengenai kelemahan-kelemahan demokrasi sebagai tatacara bersiasah sempurna, saya telah mendedahkan secara sedikit sebanyak mengenai demokrasi melalui kanta yang besar.

Pada kali ini, saya akan cuba untuk memeriksa dengan lebih teliti serta mendalam mengenainya berserta contoh-contoh yang terkait. Saya juga akan menyimpulkan beberapa perkara mengenai fitrah manusia.

Pada 10 Disember 2019, dunia dikejutkan dengan berita pemindaan akta kerakyatan baru di India. Akta kerakyatan baru ini akan melucutkan hak-hak kerakyatan golongan minoriti di India, antaranya mereka yang beragama Muslim. Berita ini bukan sahaja mengejutkan dunia Islam, namun negara-negara yang mengamalkan prinsip sekularisme dan demokratik. India merupakan negara sekular dan demokratik yang terbesar di dunia, hal yang menjadi kebanggaan warga India. Tetapi dengan pemindaan yang terkini ini, secara pertama kalinya India menyerap undang-undang yang memberi tumpuan kepada status keagamaan individu dan tidak melaksanakannya atas tujuan murni.

Walau berita ini merupakan kejutan yang besar, namun pemindaan akta ini bukanlah suatu pemangkin tetapi sebuah akibat terkumpul sentimen fasis Hindutva di India yang telah lama berlarutan. Hindutva merupakan satu fahaman fasis yang bertujuan untuk menghidupkan kembali “kegemilangan benua India” berteraskan agama Hindu (tanpa mereka sedar ketamadunan India juga menyumbang kepada kegemilangan benua itu). Peneraju fahaman ini pula secara amnya diketuai oleh Parti Bharatiya Janata (BJP) dan Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS).

Sekian lama pertubuhan-pertubuhan ini meniup sentimen-sentimen fasis ke dalam masyarakat India, mengambil peluang kesukaran hidup rakyat serta kecacatan sistem kebajikan negara itu. Menuding jari kepada warga Muslim kononnya “merosakkan ekonomi India” dan “menghakis budaya kehinduan”. Mereka tidaklah menyelesaikan masalah sedia ada namun muslihat ini berjaya mengalihkan perhatian rakyat dan mengkambing hitamkan saudara Muslim mereka. Perbezaan agama dan budaya sudah cukup untuk mencipta perseteruan antara satu sama lain. India yang dahulunya merupakan negara yang cukup bangga dengan kemajmukan dan pluralisme sudah terjerumus dalam kancah kebencian.

Kejadian keganasan yang pertama terjadi di India berpunca daripada sentimen ini (mengikut pengetahuan terhad saya) terjadi tatkala tahun 2013 di wilayah Muzaffarnagar, Uttar Pradesh. Kejadian itu bermula dengan pertelingkahan kecil dan merebak secara besar-besaran. Kejadian ini hanyalah menjadi sebab untuk melancarkan kempen pembantaian antara Muslim dan Hindu. Ahli siasah BJP pula membuat ucapan-ucapan yang menghasut warga Hindu untuk membalas dendam. Sejak dari itu, kejadian yang sama telah berlarutan hingga kini. Kebencian pun bertukar kepada keganasan.

Penganut Hindu mewakili kaum majoriti di India, dan BJP amat maklum akan hal ini. Mereka menggunakan sentimen-sentimen ini yang ternyata berkesan memaut hati-hati penganut Hindu. Siapa saja yang tidak mahu melihat negara mereka kembali gemilang seperti dahulu? Sokongan meluas dari mereka telah menjadikan demokrasi merestui kekejaman. Bagaimana demokrasi berjaya menukar India dari negara citra bangsa kepada negara yang taksub akan perbezaan? Bukankah demokrasi itu datang bersama-sama pendaulatan hak asasi manusia serta nilai-nilai yang memelihara kesucian kebebasan beragama? Dimanakah salahnya?

“Barangkali demokrasi tidak akan mencapai kesempurnaan jika masyarakatnya majmuk?” Soal hati kecil.

Untuk menjawab soalan ini, kita perlu mencari kewujudan satu negara yang rakyatnya berkongsi susur galur, budaya, bahasa, sejarah, dan agama namun masih menumpahkan darah antara satu sama lain. Sekiranya ada, maka soalan di atas akan terjawab malahan dinafikan kebenarannya. Maka muncullah sebuah negara bernama Rwanda yang mempunyai sejarah pembantaian besar-besaran antara dua kumpulan rakyatnya yang mempunyai persamaan dari segi genetik, budaya, bahasa, sejarah dan agama iaitu Hutu dan Tutsi.

Pembantaian Rwanda merupakan salah satu pembantaian terbesar di benua Afrika. Kaum yang terlibat ini, iaitu Hutu dan Tutsi, mempunyai persamaan yang sangat erat sehinggakan pada mata orang asing tidak akan ternampak langsung perbezaan. Malahan cendekia sekalipun tidak pasti mengapa adanya “perbezaan” dan rata-rata ingin mengatakan ia sebenarnya pergelutan petala masyarakat. Sungguhpun begitu, kita tidak akan tahu secara tepat.

Makin banyak kemusykilan timbul. Kita sudah ada segolongan masyarakat yang sama dari segenap matra, namun manusia masih lagi boleh mencari (atau membuat) perbezaan untuk mengakibatkan keganasan. Semuanya dibawah seliaan demokrasi, seolah-olah kaum manusia dengan sengaja ingin mencipta keganasan.

Professor Yuval Noah Harari berkata bahawa demokrasi dan alat-alat bersiasah tidak mempunyai pangkal dalam dunia sebenar, sebaliknya hanya binaan kemasyarakatan yang bergantung kepada imaginasi manusia secara kolektif.

Ciptaan manusia ini, yakni demokrasi, sedikit sebanyak memantulkan soal fitrah manusia itu sendiri. Jika begitu, apakah pantulan yang dapat kita fahami melalui kekejaman yang direstui demokrasi?

Hakikatnya, keganasan dan kekejaman itu berpucuk pangkal dari manusia itu sendiri. Jika anda menganuti ilmu psikologi Barat, maka mungkin anda bersetuju bahawa kekejaman itu adalah fitrah manusia dan jika anda menganuti pemahaman Islam jalur aliran Asyairah-Maturidiyah, anda akan bersetuju bahawa kekejaman itu merupakan nafsu yang membisik jiwa manusia yang aman. Kesimpulannya tetap sama, yang menjalankan kekejaman itu adalah manusia sendiri, dan siasah, perundangan nan etika hanya bersifat sementara dalam mengawal manusia.

Manusia sendiri yang akan mencari keganasan. Jika tidak kelihatan, kita akan berhempas pulas untuk menciptanya.

Sudah saya tekankan pada nukilan yang lepas yakni demokrasi bukanlah satu alat untuk mengawal manusia yang paling baik, walaupun masyarakat itu seragam hingga ke tahi lalat. Dan jika kita mencadangkan kepada kepala negara serta sekalian wali kota supaya meluangkan harta dan kudrat tenaga dalam mendidik rakyat akan tatacara kemasyarakatan, langkah ini akan memakan khazanah negara yang amat besar. Maka apakah cara yang lebih sesuai, perkara yang lebih hebat nan agung dari demokrasi, kepercayaan kepada hak asasi manusia, dan falsafah-falsafah rumit untuk memasung hati manusia dari keinginan untuk berlaku mungkar?

Sudahlah terang lagi bersuluh, agamalah yang paling sesuai untuk memasung hati-hati manusia. Agama menyediakan wadah yang sungguh canggih untuk menstabilkan mehnah manusia. Satu-satunya cara yang paling cekap dalam menganjarkan kebaikan, mengharumkan kebersyukuran, mengagungkan kerendahan hati. Agama mengajarkan kepada manusia, kehebatan seseorang, sesuatu bangsa, sesuatu masyarakat, bukanlah terletak pada kekayaan terkumpul, keluasan tanah ditakluk, berapa banyak harta rampasan digudangkan. Sebaliknya pada kebaikan, penghormatan, penjagaan orang miskin dan anak yatim. Dan jika demokrasi itu adalah cerminan manusia, agama merupakan penggilapnya.

Meskipun akan ada sebahagian dari pembaca yang tidak bersetuju dengan pendapat kerdil saya. Menyatakan malah keganasan di India dimulakan dengan sentimen agama juga dan banyak juga keganasan di dunia dimulakan dengan agama. Tetapi kita juga perlu pandai membezakan antara “religion” dan “religiosity”. Hampir tiada agama di muka bumi ini mengajak kepada keburukan, tetapi banyak Brahman, Paderi dan Imam yang menebas batang leher manusia lain. Soal itu kita perlu hadam, demokrasi yang tidak diimbangkan dengan agama secara tidak langsung akan menghilangkan nilai murni (morality). Nilai-nilai hak asasi manusia itu adalah tidak cukup, kerana nilai murni yang ditokok (posited morality) adalah goyah, tidak setara dengan keutuhan moral di dalam agama.

Apa yang berlaku di India, adalah akibat langsung dari kelampauan sekularisme, hilanglah nilai murni dalam rakyat hinggakan hak asasi manusia pun dipandang enteng. Agama sudah hilang daulat, maka digantilah dengan fahaman jahat, agama hanya menjadi alat muslihat siasah. Sebuah masyarakat yang aman mesti diganding dengan agama sebagai sumber moral dan etika.

Terlalu banyak sudah darah yang ditumpah, menjadi tinta kepada sejarawan, menukilkan hikayat-hikayat nasihat kepada umat manusiawi. Dan nampaknya, tintanya akan bertambah lagi, melihat apa yang sedang berlaku di India. Kita bukan menyaksikan kegagalan demokrasi, namun kecacatannya. Semoga kali ini kita mendengar apa yang sejarah ingin beritahu.