Mengenali Sosiopolitik Muslim Moden

Share on facebook
Share on google
Share on twitter
Share on linkedin

Dunia Muslim tidak lekang daripada kelestarian dalamannya, tiap-tiap masyarakat Muslim, meskipun berada dalam kelompok yang sama, mempunyai sedikit perbezaan yang dapat dikenali. Namun, perbezaan yang muncul kadangkala menjadi sebab kepada pergelutan dan perbalahan besar, bahkan mengukir kesan kepada dunia Muslim secara keseluruhannya.

Ramai antara pemerhati luar dunia Muslim, yang kurang arif nan akrab dengan selok-belok berkenaan hal-ehwal masyarakat Islam berpendapat bahawa masyarakat Islam hanya mempunyai satu likatan kefahaman dan kesatuan  pendapat politik. Walaupun dunia Muslim kebanyakannya mempunyai satu suara yang sama dalam pelbagai hal, terutamanya melibatkan isu-isu kemanusiaan, tetapi dalam satu darjah yang lebih dalam, perbezaan ketara akan jelas terpampang bahkan perbezaan inilah yang menjadi satu ciri utama mengapa dunia Muslim bertindak sebagaimana kita bertindak sekarang.

Ia bukanlah satu rahsia bahawa punca pergelutan utama dalam dunia Muslim adalah perbezaan akidah. Tetapi berbeza dengan kefahaman ramai, bahkan antara masyarakat Muslim sendiri, ia tidaklah terhad kepada hanya pergelutan antara Ahlussunnah Wal Jamaah (ASWJ) dan Syiah. Dua kumpulan ini berbeza daripada rakitan akidah mereka, terutamanya dari segi pendekatan siasah, sehinggakan kisah pergelutan dua kelompok tidak berakhir dari pasca kewafatan Muhammad صلى الله عليه وسلم sehinggalah pergelutan Iran-Saudi. Tetapi saya tidak mahu menyentuh soal ASWJ-Syiah kerana ia sudah pun mendapat liputan yang cukup baik.

Saya ingin menerangkan satu lagi pergelutan yang membawa kesan yang lebih besar, namun disorok-sorok bagi menjaga pelbagai kepentingan. Pergelutan ini adalah antara ASWJ dan pergerakan WahhabiSalafi (WS). Daripada segi sejarah dunia Muslim, kebanyakan Muslim menganuti akidah ASWJ yang mempunyai sejarah yang cukup kaya dalam dunia Muslim. ASWJ berpegang kepada cara pemikiran rasionalisme dan meletakkan wahyu serta akal dalam satu tingkatan autoriti yang sama, yakni akan ada sebahagian ayat Quran dan Hadis memerlukan pentafsiran selari dengan logik akal berdasarkan kerangka Kalam. Meskipun ASWJ telah disempurnakan kerangka fahamannya oleh Imam Asyari dan Imam Maturidi, sebenarnya mazhab ASWJ mempunyai pautan terus kepada kefahaman Islam zaman kenabian dan Sahabat. Tetapi hubungan antara ASWJ dan fahaman ketika waktu awal Islam dicabar berkali-kali oleh cendekia mazhab Wahhabi-Salafi.

Bagi mazhab WS pula, fahaman ini ditubuhkan sekitar abad ke-18 oleh Muhammad ibn Abdul Wahhab di daerah Hijaz. Tetapi pokok pangkal fahaman ini dikatakan muncul di pelbagai tempat juga seperti pergerakan Kadizadeli di Turki Uthmaniyah serta Ahl-i-Hadith di India. Fahaman ini diasaskan berdasarkan pentafsiran harfiah Quran dan Hadith serta berusaha untuk “menyucikan” agama Islam daripada amalan dan ibadat “syirik”. Takrifan “menyucikan” dan “syirik” mereka berbeza dengan kefahaman Muslim aliran perdana kerana kefahaman yang ada ketika itu adalah mempunyai tolak ansur dalam hal-hal amalan kebudayaan yang di luar anjuran Islam tetapi masih mempunyai unsur-unsur Islam. Sebagai contoh, amalan menggunakan muzik dalam memuji Nabi adalah dibenarkan menurut kerangka ASWJ (seperti apa yang dilakukan oleh kebanyakan pertubuhan tarekat Tasauf) tetapi ditolak mentah-mentah oleh pengikut WS.

Selama ini, kefahaman ASWJ menyediakan ruang bagi tolak ansur kepada hal-hal kebudayaan asalkan niat dan tatacaranya selari dengan unsur-unsur Islam. Pendekatan ini membantu dalam usaha dakwah kerana pendekatan ini menggunakan kerangka adat sedia ada untuk menyebarkan agama Islam seperti yang telah dijalankan oleh pelbagai tokoh dakwah, yang terdekat adalah pergerakan Wali Songo di Tanah Jawa. Pergerakan ini menambahkan kepelbagaian dalam budaya sedia ada malah tidak menghapuskan jati diri bangsa yang telah sedia ada di sana. Walaubagaimanapun dengan kemunculan pergerakan WS di serata dunia, amalan yang telah digabungkan dengan kebudayaan setempat telah dilihat sebagai “haram” dan tidak bertepatan dengan amalan Nabi suatu ketika dahulu. Titik perbalahan di sini ditambah lagi dengan kefahaman oleh puak WS yakni dibolehkan untuk menggunakan apa-apa cara untuk menyebarkan mazhab mereka termasuklah mengkafirkan Muslim yang tidak bersefahaman serta membunuh.

Kini, pendekatan dunia Muslim telah dicorakkan dengan pendekatan pergelutan dua mazhab ini. Samada mengejar “kesucian” kefahaman harfiah agama mahupun mengejar integrasi agama sesuai dengan kehendak zaman. Sejak daripada kejatuhan Turki Uthmaniyah, yang dibantu hebat oleh pendukung fahaman WS, pengikut ASWJ kehilangan tunggak politik. ASWJ yang selama ini lebih toleran dan rasional, telah mempunyai saingan hebat dari sisi WS yang memperjuangkan fahamannya atas jenama “Islam yang paling asli” dan ASWJ yang mempunyai pelbagai unsur kepelbagaian budaya lain kelihatan tidak dapat untuk menandingi dakwaan WS. Kejatuhan Turki Uthmaniyah digantikan dengan kerajaan Arab Saudi melalui peranannya sebagai pelindung Dua Kota Suci (Haramain).

Arab Saudi berjaya membiaya mazhab WS ini dalam menyebarkan akidah mereka serata dunia, serta telah mendapatkan sokongan pelbagai negara dan pertubuhan-pertubuhan Islami. Pembiayaan yang mereka lakukan adalah luas dan besar, sehinggakan jaringan mereka telah sebarkan merangkumi mendominasi lenggok bahasa dunia Muslim. Kita sendiri dapat melihat di Tanah Air kita usaha-usaha untuk menghakis kebudayaan Melayu atas nama dakwah Islamiyah, kebudayaan Melayu yang dianggap tidak “sesuai” dengan Islam dibuang semberono berbanding mengambil langkah untuk mengintegrasikan antara agama dan budaya. Bahkan ruang tolak ansur antara masyarakat bukan Islam di dalam negara telah disempitkan seperti yang telah dinyatakan oleh Ahmad F. Yousif;

“Muslim revivalist groups in Southeast Asia have challenged the existing political power structures. For example, in multireligious Malaysia, the relationship between state and religion has become increasingly interconnected and intertwined.”

Harus juga diingatkan bahawa kumpulan keagamaan Malaysia ini juga mempunyai pertalian dengan pergerakan WS di Saudi.

Jika kita mengambil kira tindakan dan hala tuju Muslim seantero dunia melalui kanta pergelutan antara ASWJ-WS, maka segala-galanya akan lebih jelas. Pengukuhan Islam di negara ini melalui kerangka WS berbanding yang selama ini dijalankan oleh ASWJ telah mengakibatkan pergeseran yang lebih dramatik antara masyarakat Islam dan bukan Islam, malahan terlihat jelas kesan-kesannya kepada komuniti bukan Islam iaitu polisi-polisi negara telah meminggirkan mereka. Peminggiran warga minoriti negara ini juga telah membina batu sempadan yang lebih hebat, satu cabaran untuk mencapai asimilasi kaum yang lebih menyeluruh.

Justeru, bagi menyediakan langkah-langkah yang betul untuk mengatasi perpecahan masyarakat, tidak kira dalam hal tempatan atau antarabangsa, adalah penting untuk kita menyelami konteks kefahaman masyarakat Muslim bukan sekadar dari sudut pandang negara dan budaya tempatan.

Komen