Al-Ghazali Dan Machiavelli: Kitab Agung Buat Politik

Bagaikan sudah lumrah alam, tatkala berbicara mengenai politik kita semestinya akan menyebut Niccolo Machiavelli sebagai bapa kepada pemikiran siasah yang licik. Hampir tiap-tiap pemimpin dalam dunia ini sudah pun khatam menelaah bukunya iaitu Sang Putera dengan tujuan untuk mendalami dan memahami selok belok politik agar kekal menang. Cuma, adakah benar apa yang disampaikan oleh Machiavelli, apakah fahamannya akan menjamin kemenangan abadi? Pada saat ini, untuk menyaring kebenaran di dalam buah fikiran Machiavelli, kita perlu melihatnya dari sudut yang berbeza khususnya dari sudut seorang lagi pemikir yang hebat yakni Imam Al-Ghazali.

Al-Ghazali tidak dapat dibangkang lagi merupakan salah satu pemikir yang hebat dalam sejarah manusia. Kata-katanya yang sungguh bernas menjadi ikut-ikutan pelbagai jenis manusia, malahan ada cendekia yang mencadangkan bahawa buah fikiran David Hume dan Adam Smith mengenai ekonomi dan perburuhan diterapkan daripada Al-Ghazali. Dalam bidang politik pula, tidak ramai yang tahu bahawa Al-Ghazali pernah menulis satu buku yang mempunyai susun atur mirip kepada Sang Putera, yakni buku Nasihat Kepada Raja-Raja. Buku ini dikarang oleh Al-Ghazali sewaktu dia berada di dalam pengakraban rapat orang-orang istana kerajaan Seljuk, khasnya sewaktu pimpinan Sultan Muhammad bin Malikshah. Dia ingin menasihati raja-raja akan tatacara dan pemikiran yang betul dalam bersiasah, bertepatan dengan dirinya yang begitu mementingkan adab dan etika. Berlainan dengan Ordinan Berkerajaan oleh Mawardi mahupun Pembuka Kata oleh Ibn Khaldun yang lebih gemar membongkar bidang kemasyarakatan dan ekonomi secara terperinci, Nasihat Kepada Raja-Raja mengambil sudut bicara yang sedikit berbeza yakni ingin meneroka tanggungjawab dan bagaimana seorang pemimpin itu menguruskan hal-hal siasah.

Machiavelli adalah seorang diplomat daripada era Kelahiran Semula Eropah, oleh itu buah fikirannya mulai berganjak ke arah sekularisme dan merumuskan buah fikiran realpolitik yang membuang etika-etika Kristian pada ketika itu. Machiavelli mencadangkan banyak tindakan yang tidak menggambarkan saripati diri yang baik dalam menangani persoalan-persoalan mengenai politik. Baginya, pendekatan pragmatik terhadap politik adalah lebih penting daripada cita-cita mendirikan negara utopia berdasarkan kerangka etika Kristian. Pada zamannya Machiavelli melihat banyak cendekia menekankan betapa pentingnya untuk menjadi seseorang yang “baik” supaya diberkati Tuhan dan menerima kemudahan untuk memerintah, lantas kerap kali memaksa mereka untuk terikat dengan doktrin-doktrin keagamaan gereja. Maka, Machiavelli menulis Sang Putera untuk memberi pandangan baru.

Seperti yang telah saya kupas, sebelum terlahirnya Sang Putera, cendekia-cendekia menekankan yakni seorang pemimpin itu patut menjadi adil dan baik. Kefahaman mengenai keadilan dan kebaikan menjadi matlamat utama dalam politik. Namun di dalam Sang Putera, Machiavelli memberi pengkhususan kepada matlamat yang lain, iaitu untuk mencapai keagungan. Seorang pemimpin itu sepatutnya cuba mengerah setiap keringat mereka untuk mencapai keagungan diri dan negara, dan pandangan ini dapat terlihat dalam kata alu-aluannya kepada Putera Lorenzo de Medici yang mencadangkan tanggungjawabnya adalah menyatukan Itali serta mengembalikan kegemilangannya. Akar fikiran ini membawa implikasi kepada satu pandangan politik yang cukup menarik sehingga dibincangkan selama beratus-ratus tahun iaitu seorang ahli politik tidak perlu menjadi baik secara mutlak untuk mencapai keagungan, sebaliknya hanya perlu nampak baik dan praktikal. Banyak contoh yang telah diberikan oleh Machiavelli, mengambil teladan dari Cesare Borgia yang membunuh banyak pembangkangnya serta Maharaja Romulus. Akan tetapi, berlainan dengan pandangan orang awam yang menceduk sedikit-sedikit bukunya itu, ini bukanlah bermakna seorang ahli politik “mesti” dan “wajib” melakukan kejahatan sesuka hatinya. Banyak kali Machiavelli menekankan untuk menggunakan tiap-tiap peluang yang ada sekiranya perlu. Sang Putera memberikan satu dimensi baru dalam politik Barat yakni politik yang lebih realistik berbanding idealistik, tetapi benarkah?

Oleh itu, saya tertarik untuk membandingkan karya Machiavelli dengan Nasihat Kepada Raja-Raja milik Al-Ghazali. Pada muka surat pertamanya sudah pun terlihat perbezaan yang ketara, iaitu Al-Ghazali menulis;

“Kamu sepatutnya faham, wahai Raja di Timur, bahawa Tuhan yang Maha Tinggi telah merestukan kepada kamu kekuasaan yang banyak dan kamu bertanggungjawab dan bersyukur terhadapnya. Dan sekiranya kamu tidak bersyukur akan hadiah Tuhan yang Maha Agung, maka kamu akan ditanggalkan dari segala kurniaannya serta menanggung malu dan kehinaan.”

Berbanding Sang Putera;

“Kepada Sang Agung Lorenzo di Piero De Medici: Sesiapa yang berusaha untuk mendapatkan ciri-ciri baik Sang Putera dituntut untuk menghadap kamu dengan segala apa yang bernilai miliknya, atau segala apa yang menggembirakan hatinya; tatkala diri acap kali melihat kuda, senjata, pakaian keemasan, batu nirmala, dan segala hiasan dihadiahkan kepada Sang Putera, padan dengan kehebatannya.”

Muka surat pertama ini menggambarkan perbezaan inti pati pemikiran kedua-dua orang hebat ini, dan terlihat jelas Al-Ghazali menekankan tanggungjawab dan adab seseorang pemimpin kepada Tuhan dan rakyat, manakala Machiavelli menekankan keagungan yang perlu digapai seseorang pemimpin. Nasihat Kepada Raja-Raja ini terkandung dua bab; bab pertama Al-Ghazali membincangkan soal-soal akidah dan tanggungjawab pemimpin, manakala bab kedua mengenai bagaimana pemimpin menguruskan jentera-jentera kerajaan.

Bab pertama Al-Ghazali menekankan betapa pentingnya untuk mempunyai akidah yang betul, penekanan ini dilakukan atas beberapa sebab. Utamanya, adalah dengan mempunyai akidah yang betul seorang pemimpin akan menerima restu dan keberkatan Tuhan, namun yang seterusnya adalah menarik, kerana Al-Ghazali menghubungkan keagamaan dengan keduniaan dengan merumuskan bahawa akidah Ahli Sunnah akan menjamin kesetiaan rakyat kerana tiada apa yang lebih rakyat suka dari keadilan dan keamanan. Betapa pentingnya rumusan ini bagai saya kerana penghubungan antara agama dan hal ehwal dunia ini sebagai sumber motivasi kepada pemimpin untuk tidak menjadi tamak dan kejam, dua ciri yang membuatkan rakyat memberontak. Sekurang-kurangnya, ini akan menjadi jaminan kepada pemimpin pada tahap pertama. Machiavelli hanya mengehadkan tindakan pemimpin kepada sempadan akal pemimpin, namun dimanakah hadnya? Adakah sang pemimpin itu berada lebih atas dari undang-undang? Adakah berada lebih atas dari undang-undang akan menjamin keseimbangan kerajaan yang akan menjurus kepada keagungan bangsa?

Al-Ghazali mencadangkan seseorang pemimpin itu terikat dengan undang-undang, kerana jelas undang-undang pada zaman Al-Ghazali adalah Syariah yakni Quran nan Sunnah. Al-Ghazali mengingatkan Muhammad Malikshah bahawa dirinya masih tertakluk kepada kekuasaan yang utama, sebuah entiti yang lebih berpengaruh yakni Tuhan, dan sekiranya melanggar undang-undang Tuhan, rakyat akan tidak percaya dengan pemimpin lantas kesenjangan berlaku. Bagi saya, sari pati falsafah Machiavelli tidak dapat menjamin kestabilan negara dan rakyat kerana sudah tentu akan menjadi cenderung terhadap ketamakan dan sudah tentu juga orang yang bersetuju dengan jalan kejahatan jarang sekali meletakkan keadilan kepada semua.

Menariknya, Al-Ghazali menentang konsep keistimewaan konsep keadilan dalam Islam, malahan baginya keadilan dan kebaikan itu syumul atau universal. Saya petik;

“…sekiranya sang Sultan itu sakit atmanya maka dia tidak akan kekal. Kerana Rasulullah pernah berkata: ‘Kedaulatan akan kekal walaupun terdapat kekafiran dalam pimpinan, namun akan runtuh sekiranya ada kezaliman’.”

Kefahaman ini merupakan satu kefahaman yang cukup terkenal di dalam minda ummat Islam ketika itu, yakni hal inilah yang menerangkan mengapa kebanyakan negara Islam mengamalkan diplomasi dengan negara-negara bukan Islam. Malah, kefahaman ini membawa kepada satu lagi perbezaan ketara antara Machiavelli dan Al-Ghazali kerana di dalam Sang Putera, penulisnya merumuskan bahawa konsep keadilan itu adalah subjektif dan boleh berubah-ubah, yang penting adalah apa pandangan rakyat. Sekiranya rakyat telah melihat “keadilan” maka adillah suatu negara itu walaupun intinya kezaliman.

Konsep keadilan yang universal ini memperlihatkan satu ciri sekularisme awal yang wujud di dalam ilmu siasah Islam, tetapi bukanlah bermaksud Al-Ghazali itu sekular, malah menguatkan lagi betapa pragmatiknya Al-Ghazali kerana mengiktiraf keadilan syumul itu sebahagian dari fitrah alam mahupun satu ketentuan yang dibuat oleh Tuhan. Lagi sekali, Al-Ghazali memandang penting kepada keadilan kerana konsep ini perlu dilaksanakan supaya rakyat dan negara kekal aman, maka Sultan dan kedaulatannya akan memperolehi keagungan. Saya ulangi bahawa Machiavelli tidak dapat menjamin kestabilan walaupun sang pemimpin itu telah melupuskan tiap-tiap musuhnya, hal ini terdapat dalam ceritera Cesare Borgia yang dimuatkan dalam bukunya itu. Machiavelli meminta Sang Putera untuk mencontohi Cesare Borgia dalam membunuh semua pihak lawannya agar kekal tidak ditandingi dalam kekuasaan, tetapi pada akhir hayatnya, Cesare Borgia dibunuh dan dibogelkan dalam kehinaan oleh musuhnya juga malah negaranya ranap dalam peperangan.

Walau bagaimanapun, pada bab kedua Nasihat Kepada Raja-Raja mempertontonkan persamaan yang cukup akrab antara Machiavelli dan Al-Ghazali. Bab kedua mengisahkan bagaimana pemimpin patut menguruskan hal ehwalnya dalam sistem pimpinan, dan terlihat jelas yakni Al-Ghazali lebih cenderung kepada langkah pragmatik. Al-Ghazali menyusun bab kedua kepada beberapa lagi bab yang kecil yakni; Ciri-ciri Raja, Kementerian, Kepentingan Setiausaha, Kebaikan Raja, Tauladan Para Wali, Mengenai Kecerdasan, dan Mengenai Perempuan. Dia mengkhususkan langkah-langkah yang perlu diambil dan yang perlu dielak, termasuklah cara untuk menyusun kerajaan dengan sempurna. Machiavelli juga mengambil langkah yang sama yakni menyediakan tatacara yang perlu dalam kepemimpinan, sebagai contoh, kedua-dua daripada mereka memandang penting untuk mengakrabkan diri dengan menteri-menteri yang bijaksana dan setia, malahan mereka juga bersetuju kesetiaan para menteri bukanlah bermaksud para pengampu dan lembu tolol dicucuk hidung. Mereka berdua mengeji tindakan pengampuan dan seboleh-bolehnya menteri itu membetulkan di mana cacat cela pimpinan sang penguasa itu.

Di sini, menjadi terang bahawa kandungan Sang Putera itu bukanlah satu pendekatan yang sempurna kepada siasah. Malah, jika anda seorang Muslim, adalah lebih baik untuk menerima ajaran Al-Ghazali yang jauh lebih maju daripada Sang Putera. Tetapi di sini juga, agak pelik mengenangkan mengapa Machiavelli menggunakan contoh-contoh yang salah di dalam bukunya, seakan-akan dia tidak menyedari pertentangan idea yang dibawanya. Adakah dia bodoh dan buta?

Menurut Sir Isaiah Berlin, seorang ahli falsafah Barat, mengujarkan bahawa kebarangkalian buku Sang Putera itu adalah satira kepada dunia politik Itali ketika itu. Sir Isaiah berkata;

“Adalah jelas bahawa terdapat satu kepelikan mengenai apa yang Machiavelli ungkap, sesuatu perkara yang menyebabkan keresahan yang berpanjangan. Cendekia moden telah menunjukkan kekacauan berbanding bukunya Perbincangan dan Sang Putera. Sesungguhnya terdapat perbezaan yang ketara antara dua itu…”

Serta;

“Penulis Sang Putera menulis satira, menurut Gentili – kerana tidak mungkin dia maksudkan kata-katanya.”

Machiavelli merupakan seorang ahli politik yang mementingkan idea demokrasi dan kebebasan, dan sebelum penulisan Sang Putera, dia dipenjarakan oleh pihak berkuasa. Maka masuk akal sekiranya buku yang ditulis itu adalah untuk menghina secara diam-diam pemimpin yang kejam nan zalim itu. Dia menulis dalam keadaan bisu, ingin menasihat warga awam tentang tindak-tanduk yang bakal diambil pemimpin. Nasihat-nasihat yang diberi ibarat racun kepada sang penguasa, dan sesiapa yang mengikutinya akan menempuh satu jalan kehinaan yang akhirnya membinasakan diri. Kedua-dua buku yang telah dibincangkan sedikit sebanyak memberikan sedikit penerangan dalam dunia politik.

Semoga kita ambil yang jernih, dan buang yang keruh.