Bumi yang sedang dipijak kita sekarang ini pula telah berusia 4.6 bilion tahun. 9.2 bilion tahun selepas alam semesta terbentuk.

Sejak itu, sejumlah 117 bilion spesies manusia telah atau pernah menghuni planet bumi.

Setakat artikel ini ditulis, populasi manusia semasa adalah sekitar 8 bilion yang sedang berada di atas planet ini.

Bagaimana memahami angka bilion ini dengan analogi mudah?

Bermula detik atau saat kamu dilahirkan, di usia 31 tahun barulah 1 bilion saat berlalu.

Jika kamu ada wang ringgit berjumlah 1 bilion, dan membelanjakan RM100 setiap hari, wang itu hanya akan habis selepas 27,397 tahun.

Populasi di negara Malaysia untuk tahun 2024 adalah 34 juta orang. Dari Wang Kelian hingga ke Kudat, menyumbang tak sampai 3% dari seluruh populasi di dunia.

Planet bumi adalah planet ketiga yang mengorbit bintang Matahari dengan jarak 147.17 juta kilometer. 8 planet kesemuanya yang mengorbit bintang Matahari ini dalam satu daerah yang digelar sistem solar.

Cahaya bergerak dengan kelajuan 300,000 km sesaat.

Bermakna, jika ada jasad yang mampu capai kelajuan ini sekalipun akan mengambil masa 8 minit untuk bergerak dari bumi ke matahari.

Matahari adalah antara bintang yang ada dari 100 – 400 bilion bintang yang menghuni galaksi Bima Sakti (Milky Way). Setiap dari bintang ini hampir pasti mempunyai jasad berupa planet-planet yang mengorbitnya.

Jarak antara matahari ke pusat galaksi Bima Sakti pula adalah 28,000 tahun cahaya.

Bermakna, jika ada jasad yang mampu capai kelajuan 300,000 km sesaat sekalipun tetap akan mengambil masa 28,000 tahun untuk sampai ke pusat galaksi Bima Sakti.

Objek buatan manusia yang pernah bergerak paling jauh setakat ini adalah Voyager 1, prob yang dilancarkan pada tahun 1977 iaitu 24.9 bilion km dari planet bumi.

Bermakna, 47 tahun selepas dilancarkan, meski dengan kelajuan 17 km per saat, objek buatan manusia ini baru sahaja mampu bergerak sejauh itu.

Andaikan di bumi Perodua Bezza kamu yang diubah suai mampu bergerak selaju itu, mudah saja dari Johor Bahru ke Perlis dalam 20 saat.
Galaksi Bima Sakti adalah antara “butiran pasir” yang ada dalam kumpulan gugusan galaksi lokal yang diberi nama “Virgo Supercluster”.

Dianggarkan ada 2,000 galaksi yang ada di dalam gugusan kumpulan Virgo ini.

Virgo Cluster adalah antara “butiran pasir” yang ada di dalam Laniakea Supercluster.

Laniakea Supercluster pula hanyalah “butiran pasir” yang ada bertebaran bersama beberapa kumpulan lain.

Begitulah seterusnya.

Tak berpenghujung.

Tak tercapai dek akal.

Angka-angka ini juga adalah sekadar anggaran dari batas fikir ahli-ahli yang bertauliah.

Setuju dengan berhikmah. Tak setuju tinggalkan sahaja.

Kembali ke bumi.

Di ruang 800 kaki persegi kondominium yang sedang kamu diami. Jenguk ke jendela, lihat cebisan tanah yang digunakan untuk bangunkan kediaman “burung” yang kamu idamkan sekian lama.

Bersama akad pinjaman 30 tahun yang ditemeterai dengan institusi kewangan.

Lahir, belajar, bekerja dan mati.

Ada yang raikan kehidupan dalam setiap fasa hidup yang dilalui.

Raikan kehidupan dalam fasa membesar.

Raikan kehidupan di alam persekolahan.

Raikan kehidupan di dunia pekerjaan.

Raikan kehidupan selepas bersara.

Allah SWT berfirman;

“Dan tidak (dinamakan) kehidupan dunia melainkan permainan yang sia-sia dan hiburan yang melalaikan; dan demi sesungguhnya negeri akhirat itu lebih baik bagi orang-orang yang bertakwa. Oleh itu, tidak mahukah kamu berfikir”.

Apa benda tujuan tulisan ini? Hasut berhenti kerja kah?
Tidak.

Kerana Rasulullah SWA bersabda;

“Sekiranya berlaku kiamat sedangkan di tangan seorang dari kamu ada benih tamar dan dia berupaya menanamnya sebelum kiamat, maka hendaklah dia menanamnya, dengan itu dia mendapat pahala”.

Dalam garis masa kehidupan yang singkat dan tak relevan mengikut angka universal dan digit kosmos, membuktikan penghidupan kita hanya relevan pada Allah SWT, penguasa yang satu.

Bekerja adalah satu ibadah, untuk pastikan lauk di atas meja untuk anak dan isteri tak terputus. Sepenuh hati kita memerah keringat, sedaya upaya mengikhlaskan hati dalam kerja yang dilakukan.

Sayangnya, hikmah “bekerja satu ibadah” ini sering dirompak dan dieksploitasi segelintir manusia yang hanya melihat dunia sebagai pentas meraih kekayaan semata.

“Orang Kita” gemar menyalut apa sahaja dalil, nas dan suruhan dari yang Esa demi mencapai matlamat nafsunya sahaja.

Sedangkan pintu rezeki itu ada 13 kesemuanya, dan bekerja adalah yang terakhir sekali.

Sekali lagi cuba jenguk ke jendela kondo kamu dan kalau boleh nampak jalan raya utama, perhatikan trafik.

Sesak.

Untuk pintu rezeki yang akhir.

“Sahih, tulisan ini ajak kita berhenti kerja beramai-ramai dan balik kampung menanam”!

Oh, tidak.

Untuk kita yang bermusafir ke Lembah Klang demi impian dan cita-cita duniawi ini, harus terus kental dan kuat.

Untuk yang berada di negeri-negeri yang tidak mencapai standard Keluaran Dalam Negeri Kasar menurut sistem ekonomi kapitalis lebih beruntung kerana mempunyai masa yang lebih untuk berhikmah dalam kehidupan.

“Bro, apa sebenarnya yang kamu nak sampaikan dengan penulisan ini”?

Tidak ada. Sekadar berkongsi data, angka dan trivia.

Untuk apa?

Terserah.

Jika kita benar menurut segala yang diperintahkan Allah dan sepenuh hati mengabdikan diri padaNya, kita tidak akan pernah dilihat relevan di mata manusia. Sistem yang kita cipta sendiri ini menjerat kita dari melakukan apa yang seharusnya, seikhlasnya. Maka benarlah, dunia ini diibaratkan penjara buat hamba-hambaNya yang beriman. Sekali lagi, perihal nombor dan angka di atas membuktikan, kita hanya relevan pada Allah SWT. Dengan masa yang teramatlah singkat dan tak relevan dalam dunia nombor ini, berusahalah untuk lalui setiap detik yang berlalu dengan penuh hikmah.

Kita hanyalah seketul atom atau zarah yang sering sombong dan mengangankan sebidang langit.

Itu sahaja. Punyalah jauh pusing.

Jika boleh buatkan kamu renung sejenak dan bertafakur, syukur, dapat juga pahala.

Kalau tidak, habis baca, tutup dan teruskan scroll telefon pintar kamu.

Kalau baca tulisan ini di waktu malam, lepas habis baca, tutup telefon dan sambung tidur.

Terima kasih kerana membaca.

Adam Mukhriz

Adam Mukhriz lahir dan membesar di ceruk Pulau Langkawi. Pentaksub dunia sosiologi yang berhijrah ke Kuala Lumpur demi mengejar impian menjadi pemuzik Grindcore.

The post Manusia Tak Relevan appeared first on SOLIDARITAS.

Fenomena yang berlaku ini mengingatkan kita kepada sejarah Barat. Sekularisme di Eropah bukan lahir daripada kebencian membuta tuli terhadap agama tetapi daripada luka sejarah yang Panjang tatkala gereja Katolik pada Zaman Pertengahan telah mengikat akal dengan dogma, menindas ilmuwan dengan propaganda agama, membungkam kreativiti dan mengekang ilmu pengetahuan menerusi fatwa hukum hakam dan pelabelan sesat (herectic) terhadap yang bercanggah dengan arus perdana agama pada waktu itu. Trauma inilah yang melahirkan sekularisme yang realitinya bukan sekadar ideologi pada asalnya tetapi reaksi terhadap kuasa agama yang menolak dunia. Ketika itu, Barat akhirnya memilih jalan pemisahan agama daripada sains, politik, dan ekonomi demi mengejar kemajuan lain tidak lain kerana ingin menikmati cahaya seperti dunia Islam yang ketika itu sedang meniti ambang kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi.

Hari ini, ironinya, ada agamawan Islam yang tanpa sedar mengulangi pola serupa. Mereka menekankan agama hanya pada ritual iaitu sekadar membaca dan menghafal al-Quran, melaksanakan solat dan berpuasa seterusnya membiarkan urusan dunia dibangunkan oleh tangan lain. Lalu, tugas agama mengecil tanpa disedari sekadar menjadi menempel fatwa halal atau haram. Akibatnya, bukan sahaja umat Islam ketinggalan, malah ruang kosong itu diisi oleh sekularisme, kerana agama tidak lagi hadir dalam denyut kehidupan bahkan dilihat seolah-olah mengikat mati mereka yang ingin mengejar kemajuan.

Sejarah Islam sendiri sebenarnya membuktikan sebaliknya. Rasulullah SAW bukan hanya imam di mihrab, tetapi pedagang yang amanah, pemimpin yang adil sesuai sebagai seorang negarawan yang membangunkan Madinah. Saidina Ali bukan hanya pahlawan di medan perang tetapi pentadbir baitulmal yang menjaga hak rakyat. Ketegasan Umar al-Khattab bukan semata-mata membela dan menegakkan syiar agama tetapi melawan kebejatan dan ketirisan yang menghasilkan penindasan. Agama yang tidak dipisahkan daripada dunia sebenarnya telah melahirkan tamadun seimbang di mana ilmu berkembang, ekonomi teguh, dan keadilan tertegak.

Namun, ada agamawan yang masih beranggapan urusan dunia kotor dan tidak suci. Mereka meminggirkan sains, teknologi, ekonomi, dan politik lalu menutup pintu interaksi agama dengan realiti. Hasilnya, lahir pendidikan sempit, ekonomi rapuh, dan politik pincang. Pendidikannya sekadar melahirkan mereka yang tahu hukum hakam tetapi tidak mampu menjadi tonggak hadapan dalam mana-mana bidang yang dikuasai oleh bukan Islam dan mereka yang dianggap “liberal dan sekular” pada masa ini. Ekonominya rapuh kerana kebergantungan tinggi kepada pihak luar bahkan tidak berdaya untuk membantu sesama saudara Islam sendiri. Politiknya pincang kerana diakhirnya politiknya hanyalah politik berteraskan fatwa parti bukan pula penzahiran nilai Islam mahupun kepimpinan berteraskan kenabian (kepimpinan profetik)

Realitinya, Barat sudah pun pernah melalui jalan ini, ketika agama menolak dunia yang menyaksikan masyarakat jatuh dalam stagnasi. Akhirnya, sekularisme pun hadir sebagai penawar pahit dan perit itu. Hari ini, bahaya itu kembali tetapi untuk menghantui umat Islam, bukan kerana musuh luar, tetapi kerana agamawan sendiri yang menjemputnya ke mari.

Sasterawan dan pemikir Islam moden telah lama mengingatkan perkara ini. Zainal Abidin Ahmad (Za’ba) misalnya kerap menyeru agar agama meresap ke seluruh urusan masyarakat, membumi dan tidak semata-mata memandang ke langit. Di Indonesia pula, karya Kuntowijoyo seperti Muslim Tanpa Masjid dan A.A. Navis menerusi Robohnya Surau Kami menjadi amaran getir tentang bahaya meminggirkan dunia dan menawarkan Tindakan yang boleh dilakukan dalam menghadapi isu ini.

Maka timbul pertanyaan yang menggugat, siapakah sebenarnya lebih sekular? Apakah mereka yang lantang menolak agama, atau mereka yang berkopiah dan berjubah tetapi membiarkan dunia tanpa panduan agama? Sekularisme harus kita sedar bahawa ia bukan hanya wujud pada pihak yang menolak, tetapi juga pada mereka yang mengosongkan dunia daripada roh agama.

Dalam pendidikan, jika anak-anak hanya diajar membaca al-Quran tanpa memahami ekonomi, politik, sains, dan teknologi, mereka mungkin taat beribadah tetapi tidak mampu berdiri sebagai umat yang kuat yang memahami nilai agama dalam pada masa yang sama mmenjadi masyarakat yang maju. Dalam politik dan ekonomi, apabila agama hanya menjadi simbol tanpa pengurusan adil, lahirlah kemiskinan dan korupsi. Dalam teknologi, apabila umat leka, ruang itu akhirnya diisi oleh mereka yang melihat agama sebagai penghalang. Akhirnya, agama tinggal nama, tetapi jiwa masyarakat sudah pun tidak ada nilai agama.

Lalu, apakah makna pengasingan agama daripada dunia? Jika hasilnya membiarkan kemunduran, apakah itu selari dengan tuntutan agama?

Kesimpulannya, agama yang hidup mesti menyentuh seluruh sendi manusia iaitu dunia dan akhirat. Agama yang hanya terkurung di mimbar dan kitab hanyalah bayang yang lesu, tidak mampu membebaskan umat daripada kemunduran. Merdeka sebenar bukan sekadar tunduk di ruangan surau dan masjid, tetapi juga berdiri adil di pentas dunia. Sedarlah, sekularisme bukan lagi ancaman dariad luar, tetapi cerminan kegagalan kita sendiri dan mengakui kelemahan ini adalah langkah pertama menuju pembebasan yang hakiki dalam menjadi manusia Islam yang lebih baik sesuai kita yang menyambung perjuangan kenabian itu sendiri.

(Artikel ini adalah hasil tulisan saudara Nur Hisyam dan tidak semestinya mencerminkan pandangan pihak Solidaritas)

Penulis Umum

Artikel ini adalah pandangan penulis dan tidak semestinya mencerminkan pendirian Solidaritas.

The post Sekularisme: Ketika Agama Berpaling Daripada Dunia appeared first on SOLIDARITAS.

Knowing The Unknown Through Transcendence

In surah an-Nisa verse 82, Allah questions the reader: “Then do they not reflect upon the Quran?” The verses are not all straightforward. Some are rich in imagery and heavily utilise symbolism. As a result, the reader is required to go beyond the literal words that they are presented in order to find meaning. They must transcend from the literal into the figurative, making sense of the metaphors employed by the Quran.  In surah al-Baqarah verse 74, Allah describes the heart as becoming hardened like rocks. This is an odd thing to say if taken literally. Instead, we should understand this as the heart becoming numb to any feeling, lacking empathy. The verse goes further to say that there are rocks which split open to release water. Water, a purifying agent, is often interpreted to symbolise faith. Thus, the verse is actually saying that faith penetrates the hardened heart to purify it, allowing it to once again feel. We would not have been able to arrive at this meaning if we did not make an effort to transcend and go beyond the literal.

In the video, Syeed, a scientist, defends her belief in the supernatural by presenting an argument from transcendence. According to her, “The human intellect by its very nature transcends itself. It goes beyond its capacity. It goes beyond the data that is provided to it as it recognises there are levels of reality that lie outside the realm of senses.” She explains this concretely through the example of a person in a room. This person hears the sound of footsteps coming from outside. They also hear the sound of a door opening then closing. When they open their own door to peek at the corridor, they observe footprints leading to the room next door. Based on the data that they have gathered, they infer that someone must be in the other room despite not witnessing that person entering it themself. This inference comes from making a connection between the bits of information that was known in order to come to a conclusion that was previously unknown. They have made a leap from the known into the unknown and returned. They have transcended by applying the intellect in order to find a unified interpretation of disconnected data. Recognising God as the All-knowing who knows the known and the unknown, this act of transcendence can be deemed divine inspiration. The human mind is the gate between the two which allows a person to pass through and grab hold of this inspiration.

Believing As Knowing Without A Doubt

Philosophy junkies will often say that to know is to doubt because how can you come to know something without doubting it first? Marxists recognise this as the identity of contradiction which basically posits that one thing cannot exist without its opposite. At the same time, Marxists acknowledge that a contradiction is not restricted to a simple opposition of two aspects, but can include a third or more that opposes the existing two. What then is believing? To believe is to not have doubt. A strong belief in something is resistant to external influences that try to cast doubt over it. Thus, belief is the opposite of doubt, which is rooted in knowledge. Yet we know that knowledge and belief are not equivalent. In fact, belief (read: faith) and knowledge are often pitted against one another by secular rationalists. Their argument is that belief is associated with unfounded faith that a person simply accepts without proof, whereas knowledge is associated with evidence, particularly material. Here, we see a three-way contradiction form between belief, knowledge, and doubt.

The identity of contradiction is not limited to each aspect necessitating the other; it also implies the ability of each aspect to transform into the other, characteristic of the dynamism within dialectical thought. In his collected works, Vladimir Lenin insisted that “the human mind should take these opposites not as dead, rigid, but as living, conditional, mobile, transforming themselves into one another”. When someone who has never used an elevator is told it is safe to ride, they will approach this information with reasonable skepticism due to a fear of getting stuck in it. So they step into it, doubting the fact of its safety, until they reach the top of the building safely, avoiding the possibility of being trapped in a hanging metal box. From this experience, doubt is transformed into knowledge as the safety of the elevator has been empirically demonstrated to them. This knowledge, then, is used to predict the safety of all future elevator rides. In other words, knowing that I was unharmed in this particular elevator ride causes me to believe that I will be unharmed if I ride any elevator in the future. Here, knowledge is transformed into belief. However, in the spirit of what Lenin said, this belief too is not permanent. I personally testify that my belief in the safety of elevators was drastically undermined into doubt when I got stuck inside one in the cafeteria on campus. Since then, I have taken the stairs every time I needed to get to the second floor because the stairs have never left me hanging—not yet, at least.

The logic that I have expounded holds true for one’s belief in God. Faith is not immutable. People lose faith all the time only to regain it and then lose it again. This cycle continues in a dialectical fashion. You might even be inclined to think that there is something unsustainable about the whole process and you would be right. Moving between the extremes is chaotic. It forces one into a mess of emotions, antithetical to the Quranic conception of faith known as iman. According to Dr Mansoor Alam, iman is “a conviction that results from full mental acceptance and intellectual satisfaction … that gives one a feeling of inner contentment and peace”. One of the ways through which Muslims are taught to strengthen their iman is the five obligatory prayers. Every day, a devout Muslim takes time out of their busy schedule in order to enter a state of reflection. While reflecting upon their existence, they willingly put themselves in a solitary position to recollect their thoughts and emotions. Once they have grappled with the seeming senselessness of being, all trace of their doubt is calmly converted into faith. This speaks to the power of an active mind, cognizant of its susceptibility to doubt and ready to humbly stand face to face with the Unknown instead of running away, in mediating one’s transition from doubtful to faithful, revealing that iman is not an unexplainable feeling, but a continuous exercise of the mental faculty.

Reconciling The Seen And The Unseen

The scientific method is not free from metaphysical assumptions. Any theory, which claims to be able to describe the world, begins with its own indemonstrable axioms that cannot be defied in the process of deducing conclusions from experimental data. They are called first principles and are defined by Aristotle as self-evident truths, such as Newton’s laws of motion in classical mechanics. Syeed writes in her study comparing Islamic and Western methodologies within the life sciences: “It is not that science today has somehow ‘discovered’ the nonexistence of god as assumed by new atheists. Rather, the way scientific research is conducted today takes this statement as its first assumption and presupposition.” Clearly, the rejection of God is not synonymous with rationality, although people may have a sound rationale for their lack of faith. It is through this that Syeed can confidently claim in her video that the Quran is a “call to reason”. In her perspective, science and religion are harmonious because it is an intelligent Creator that moves believers to investigate and ultimately appreciate the intelligent design of all physical creation, observing the unity within the universe that points to an absolute Unity.

In Red Star Over the Third World, Vijay Prashad discusses the situation of Eastern women in the Soviet Union. The Soviets faced difficulty in getting the largely Muslim population to acclimate into communist society, which was at the forefront of women’s emancipation at the time. The task of organising women of the East and fulfilling the demands of Turkish comrade Naciye Hanim for equality between the sexes was obstructed by the patriarchal norms within their Islamic practice. On top of that, Alexandra Kollontai’s efforts to hold a congress for women in the East were undermined thrice by Soviet leadership due to their conservative view which was perfectly encapsulated by Joseph Stalin’s response: “Why drag women of the veil here? We will have too many problems to deal with. The husbands would protest. It’s too early.” Upon learning this, my first thought was that their mistake here was a lack of collaboration between Soviet leadership and Muslim leaders and scholars. Although they recognised the importance of Sharia law to the people, merely allowing its preservation was insufficient. What needed to be done was an active and continuous reconciliation between communist and Islamic frameworks in order to smoothen the process of liberating Eastern women. The same still applies now.

Today, in a world dominated by secular epistemology, where academics who pronounce God are seen as unevolved, there is a need to rejuvenate the spirit of theism. Esmé L. K. Partridge writes regarding the field of philosophy, “A student should be just as justified to treat the existence of God as a legitimate premise in their argumentation as a student who might choose to advocate empiricism.” Likewise, tensions between the scientific and religious communities will only dampen when both recognise the legitimacy of the other. Combating anti-science attitudes among religious people, especially pertaining to matters of health like vaccination and treatment, paradoxically requires us to combat anti-religion attitudes among scientists. We need an ethical elaboration in the language of God, supported by evidence, as well as revelation because the Quran is a living book. Our understanding of it should not be isolated to a time and place that is now far removed from us. This is not to say that science and religion will no longer be contradictory, rather they will complement each other without antagonism as Mao Zedong pointed out that “antagonism is one form, but not the only form, of the struggle of opposites”. Only through this effort can we truly coexist harmoniously, while moving towards a better condition for all.

Ratu Yousei

Ratu Yousei merupakan anak lahiran Selangor yang asyik membaca tentang sastera, politik, teologi, fiqah, dan Marxisme, di samping terlibat dalam penyusunan akar umbi.

The post Interrogating The Border Between Rationality And Faith appeared first on SOLIDARITAS.

Syed Hussein Al-Attas telah menulis dengan begitu jelas dan panjang di dalam bukunya. Syed Hussein tidak menulis sebuah, bahkan sebanyak tiga buku berkenaan dengan rasuah serta kesannya yang mampu menjatuhkan sesebuah negara. Sebagai seorang ilmuan dalam bidang sosiologi, penulisan beliau mengenai rasuah ini menunjukkan kepada kita bahawa rasuah atau apa juga namanya yang begitu pelbagai itu, perlu dibanteras sehingga ke akar umbi.

Tidak dapat dinafikan rasuah pada hari ini sudah menjadi satu amalan yang dilihat biasa. Syed Hussein di dalam bukunya Kita dengan Islam Tumbuh Tiada Berbuah, menulis tentang bagaimana rasuah kini dilihat sebagai sebuah amalan biasa oleh ahli politik. Tambahan beliau lagi, orang Islam di Malaysia lebih risau, takut dan mengeji mereka (orang Islam) yang memakan babi atau arak lebih dari mereka yang mengambil rasuah di dalam pekerjaan mereka.

Kita tidak dapat menutup kerisauan kita apabila melihat bagaimana seorang ahli politik yang telah dibuktikan bersalah dalam melakukan jenayah rasuah ini, masih lagi dilihat sebagai seorang wira yang disanjung untuk pekerjaan yang memang perlu dilakukan olehnya. Jenayah rasuah ini membarah dalam negara kita sebegitu besar dan hebat sehinggakan para ilmuan yang memperjuangkan tentang bahayanya rasuah tidak diambil peduli langsung, malah kebanyakan masyarakat masih lagi menyanjung tinggi pelaku rasuah ini.

Rasuah merupakan masalah sikap. Sikap kebanyakan rakyat dalam negara yang sudah terbiasa dengan perkara yang terbukti bermasalah namun tetap tidak melihat perkara tersebut dengan serius. Kebiasaan yang menjadi ikut-ikutan sehingga telah menjadi normalisasi akan menolak etika lalu menerima kebiasaan tersebut. Maka dari situ, normalisasi ini tidak membawa kepada kebaikan malah akan membawa manusia menuju collective mindmasses yang sememangnya ditunggu-tunggu oleh pihak autoriti.

Behaviorisma cuba untuk menyangkal psikoanalisis suatu masa dulu. Kajian tentang tingkah laku manusia yang cuba untuk mengenal manusia dari sudut jiwa manusia oleh Freud, Bapa Psikologi Moden suatu masa dulu mengalami jalan buntu apabila Freud cuba untuk mengambil jalan berkecuali dengan agama. Freud juga tidak mahu berdamai dengan falsafah dalam percubaannya untuk menjadikan kajiannya terhadap tingkah laku manusia ini tetap saintifik. Oleh kerana itu, psikologi moden yang diimani oleh Freud hilang tentang kajian konsep jiwa manusia yang sepatutnya menjadi akar tunjang dalam memahami tingkah laku.

Mazhab behaviorisma masih berputar di dalam idea yang sama. Behaviorisma cuba untuk mengkaji tingkah laku manusia dengan idea mereka sendiri kerana tidak bersetuju dengan teori separa sedar, dan juga idea keinginan-keinginan yang ditekan sebagai tunjang utama manusia bertingkah laku di dalam dunia. Behaviorisma, dengan kejayaan mereka terhadap kajian eksperimen telah mewujudkan teori tingkah laku manusia yang menyatakan manusia ini hanya bertindak balas dengan alam persekitaran. Idea yang turut jauh dari perkaitan agama dan falsafah ini sekali lagi mengikut acuan sama Freud namun berbeza dari sudut bagaimana behaviorisma ini melihat manusia itu pasif dan segala tingkah laku manusia merupakan sebuah tindakbalas terhadap persekitaran. Behaviorisma dikritik rapat, bahkan kajian mereka pada waktu itu dilihat mampu merejuvenasikan sains tingkah laku sehingga mendapat hadiah Nobel, namun ia kekurangan dalam memahami manusia itu dari sudut jiwa serta akal yang membezakan kita dengan makhluk lain.

Idea behaviorisma dikritik rapat oleh Carl Rogers yang akhirnya menubuhkan ideanya sendiri bersama Abraham Maslow iaitu psikologi humanistik. Tunjang asas behaviorisma yang mengatakan manusia itu bersikap hanya sebagai tindakbalas terhadap persekitaran menolak fungsi otak dan minda manusia. Profesor Malik Badri di dalam buku The Dilemma of Muslim Psychologist pula mengkritik hebat behaviorisma sebagai sebuah ideologi yang hanya nyata menolak kebaikan dan keburukan, nyata tingkah laku manusia ini hanya dinilai dari sudut normalisasi sesebuah masyarakat sahaja.

Normalisasi tiada etika. Ianya bergerak seiring dengan pemikiran sesebuah masyarakat. Ia senada, sesekali juga dicabar oleh minoriti yang cuba bergerak menyangkal minda kelompok. Kekuatan normalisasi ini bergantung kepada tahap pendidikan dan juga olahan politik dan ekonomi sesebuah negara.

Rasuah telah bergerak senada dengan normalisasi. Ketakutan kita kepada korupsi ini sebagai barah yang bergerak perlahan namun kesannya jelas ternyata masih lagi sukar untuk membangunkan minda masyarakat yang kolektif, yang sukar untuk melihat keburukan rasuah ini melepasi bayangan minda ethico-religo.

Korupsi pada zaman kini dapat kita lihat dari serendah-rendah urusan pengurusan pembersihan hinggalah setinggi-tinggi urusan pentadbiran. Normalisasi yang berakar umbi dari behaviorisma ini menyangkal etika manusia, apatah lagi turut menolak fungsi agama khususnya agama Islam dalam menerapkan keadilan sosial terhadap masyarakat. Korupsi, tidak hanya dilihat biasa, namun terdapat juga cubaan untuk membenarkan tujuan penggunaan rasuah tersebut sebagai keperluan masyarakat. Namun yang sebetulnya, rasuah tidak pernah menguntungkan semua pihak. Jika ada yang untung, maka ada pihak yang akan rugi.

Profesor Malik Badri menyangkal behaviorisma dari sudut nihil etika. Behaviorisma yang dipopularkan oleh Skinner, meletakkan asas tingkah laku manusia sebagai mengikut situasi atau persekitaran. Jika persekitaran tersebut mengamalkan perbuatan yang buruk, maka manusia akan terdorong untuk melakukan perbuatan tersebut tanpa ada penilaian etika dalam diri mereka, iaitu fungsi otak dan minda manusia itu sendiri.

Normalisasi, atau bahasa mudah sekarang ini seperti mengikut trend, viral dan istilah seperti FOMO (Fear of Missing Out) berkait rapat dengan percubaan mengolah masyarakat ke arah collective mindmasses ataupun minda kolektif. Kegelisahan masyarakat untuk turut serta mengikut apa yang dilihat sedang laris di media sosial tanpa mengira baik atau buruk, memenuhi etika atau tidak telah dikritik rapat oleh Carl Jung yang menyatakan minda kolektif ini mudah untuk dikawal oleh pihak autoriti. Pemikiran yang sama, sekata dan senada oleh masyarakat akan menguntungkan pihak autoriti tanpa perlu risau tentangan dari pihak minoriti.

Normalisasi kepada perkara yang tidak beretika seperti rasuah merisaukan kita semua. Normalisasi yang bertunjangkan idea behaviorisma ini membenarkan apa yang dikritik oleh Profesor Malik Badri suatu ketika dahulu.
Korupsi mudah membiak, tambahan lagi dalam masyarakat yang tidak mengambil peduli akan hal-hal keadilan sosial.

Rasuah perlu ditentang secara umum, dan perlu sering diulang-ulang seperti para penceramah kita yang sering mengulang tentang pentingnya waqaf, sedekah sambil menghulur tabung derma. Rasuah perlu ditolak habis-habisan supaya ia tidak jadi ikut-ikutan wahana normalisasi bayangan baru behaviorisma.

(Artikel ini adalah tulisan saudara Mohd Rashidi Radzali dan tidak semestinya mencerminkan pandangan pihak Solidaritas)

Penulis Umum

Artikel ini adalah pandangan penulis dan tidak semestinya mencerminkan pendirian Solidaritas.

The post Rasuah Sebagai Neobehaviorisma Baru appeared first on SOLIDARITAS.

Walaupun beliau banyak menyumbang dalam bidang tersebut, beliau tidak bersikap meninggi diri. Malah, beliau menyatakan bahawa beliau hanya ‘menambah baik’ dan ‘menyusun kembali’ sistem bahasa yang telah dilakukan oleh orang Inggeris pada ketika itu.

Za’ba dikenali ramai kerana sumbangannya dalam bidang kebahasaan, tetapi tidak ramai yang mengetahui atau mencermati karya dan usaha Za’ba di bidang lain. Sebenarnya, sangat banyak sumbangan khususnya dalam bentuk penulisan yang telah diluncurkan oleh Za’ba yang menyinggung mengenai wacana pembangunan dan pembaikan masyarakat. Namun, sisi beliau yang ini jarang sekali diangkat dan dikedepankan kepada mata dan telinga umum.

Antara buku beliau yang banyak dibicarakan, dan diterbitkan hanya selepas 9 tahun beliau meninggal dunia adalah karya “Perangai Bergantung Pada Diri Sendiri” yang diterbitkan oleh Dewan Bahasa dan Pustaka pada tahun 1982. Buku ini dikatakan diterbitkan hanya selepas Za’ba bertemu dengan Pencipta kerana beliau tidak mahu menyebabkan kontroversi khususnya dalam kalangan kelompok elit Melayu dan masyarakat Melayu sendiri umumnya. Hal ini lantaran tulisan yang dimuatkan dalam manuskrip tersebut banyak menyampaikan sudut pandang beliau yang agak ‘pedas’ untuk ditelan oleh masyarakat Melayu.

Walaupun demikian, atas keizinan waris beliau, buku tersebut berjaya menembusi rumah penerbitan dan berada di tangan sesetengah daripada kita yang berminat dengan karya yang kritis.

Di dalam buku ini, banyak perkara yang disinggung oleh Za’ba terutamanya melibatkan pembangunan orang Melayu. Za’ba menjelaskan bagaimana sudut pandangan masyarakat Melayu yang ‘kebiasaan’ sehingga menyebabkan mereka ini menjadi kelompok yang seringkali melarat dalam ranah kemiskinan. Selain itu, Za’ba tidak hanya menyampaikan nada kritikannya terhadap masyarakat Melayu, tetapi menyuluh juga jalan keluar kepada mereka daripada belenggu kemiskinan yang semakin parah.

Gagasan besar yang dikedepankan oleh Za’ba adalah “Bergantung pada diri sendiri” yang merupakan serangan terhadap perangai “Bergantung pada orang lain” yang menurutnya sering ditemukan dalam diri masyarakat Melayu. Gagasan ini pada pandangan penulis amat relevan untuk kita pegang bersama bagi memastikan kemajuan dan pembangunan negara dapat dicapai dengan jayanya.

Penulis ingin menyentuh mengenai gagasan “Bergantung pada diri sendiri” dalam konteks kelimuan, berfikir dan beragama. Kita tahu bahawa perangai bergantung pada orang lain ini merupakan suatu perangai yang akhirnya memakan diri kita sendiri. Lantas, demikian jugalah ia akan memakan diri kita apabila terlalu bergantung pada orang lain untuk ilmu, berfikir dan beragama.

Hal inilah yang telah dikritik keras oleh Za’ba yang pada beliau merupakan suatu perangai utama yang menyebabkan kemunduran khsusunya dalam konteks masyarakat Melayu. Berilmu, berfikir dan beragama merupakan hal yang amat penting buat seseorang manusia. Manusia mempunyai tingkat darjat yang lebih tinggi berbanding makhluk lainnya kerana kelebihan manusia untuk menggunakan akalnya. Apabila manusia tidak menggunakan akal fikirannya dengan baik dan sepenuhnya, hanya bergantung pada orang lain, inilah yang dinamakan sebagai dehumanisasi yang bertentangan dengan saranan agama.

Za’ba menekankan adalah penting untuk setiap orang berusaha sendiri dalam mendapatkan ilmu. Ilmu yang melata di muka bumi ini amat pelbagai, adalah wajib pula untuk kita menuntut berkaitan ilmu yang dekat dengan praktikal kita sehari-hari misalnya ilmu agama. Adalah tidak molek untuk kita bergantung sepenuhnya kepada orang lain dalam hal ilmu. Ini kerana akan menyebabkan kita hanyut jauh dari budaya yang penting buat umat manusia menyuburkan erti kemanusiaan, iaitu budaya berfikir.

Kerana itu, beliau gagaskan berkaitan “Bergantung pada diri sendiri” supaya budaya ilmu dan berfikir dapat dipupuk untuk membawa pengakhiran yang baik dalam kehidupan bagi menghadapi era pemodenan yang pantas. Di dalam buku beliau ini, turut dimuatkan sebuah bab yang membincangkan berkaitan “Bersendiri pada ilmu dan amalan” yang banyak mengupas berkaitan perlunya seseorang mendapatkan ilmu dengan usaha sendiri.

Beliau amatlah kuat menentang perangai bergantung pada orang lain dan keras pula mengkritik budaya bertaklid tanpa ilmu. Kebergantungan kita kepada orang lain semata-mata, tanpa berusaha untuk mengeluarkan diri daripada wilayah ‘tidak tahu’ akan memakan diri. Perangai inilah yang akhirnya akan menyebabkan diri kita mudah diperbodoh dan menyebabkan kita taksub kepada seseorang. Kita tidak membiasakan diri untuk berdialog atau mencari sendiri ilmu, tetapi hanya membiasakan diri bergantung pada orang lain yang dikatakan lebih berilmu. Perangai sebegini beliau samakan seperti “kutu di atas kepala” yang hanya memanfaatkan yang sedia ada tanpa berusaha mewujudkan manfaat kepada dirinya sendiri, bergantung dengan sesuatu yang bersifat magis dan hanya menanti sesuatu kebaikan itu datang kepadanya.

Demikianlah perkongsian pendek penulis berkaitan gagasan “Bergantung pada diri sendiri” yang diketengahkan oleh Za’ba. Walaupun penulis tidak memperincikan segala perbahasan beliau, sekurangnya dapat menimbulkan rasa ingin tahu dan ingin mencermati sendiri karya tersebut dalam kalangan pembaca. Moga perangai bergantung pada orang lain dapat dihapuskan dan perangai bergantung pada diri sendiri dapat disuburkan dalam diri kita.

(Artikel ini adalah tulisan Izzat Dahelan dan tidak semestinya mencerminkan pandangan pihak Solidaritas)

Penulis Umum

Artikel ini adalah pandangan penulis dan tidak semestinya mencerminkan pendirian Solidaritas.

The post Meneladani Za’ba: Gagasan “Bergantung Pada Diri Sendiri” appeared first on SOLIDARITAS.