Asal usul kisah Rumah Panjang Bukit Kiara bermula daripada sejarah pembangunan Kuala Lumpur yang kadangkala lupa kepada manusia kecil di sebalik nilai hartanah. Penduduk Rumah Panjang Bukit Kiara berasal daripada komuniti pekerja ladang yang dipindahkan ke kawasan TTDI sekitar tahun 1982 selepas ladang asal dijual bagi tujuan pembangunan. Apa yang dijanjikan sebagai penempatan sementara akhirnya menjadi penantian selama empat dekad. Anak-anak membesar, ibu bapa menua, generasi bertukar, tetapi rumah kekal menjadi janji yang tergantung.

Mengapa terlalu lama? Kerana isu ini bukan sekadar soal membina pangsapuri. Ia bertembung dengan tiga kepentingan besar: hak penduduk miskin bandar, kepentingan pembangunan hartanah bernilai tinggi dan usaha menyelamatkan Taman Rimba Kiara sebagai paru-paru hijau. Di sinilah rumitnya. Ada pihak mahu rumah rakyat dibina, ada pihak menolak pembangunan berlebihan, ada pula yang melihat tanah hanya sebagai komoditi. Akhirnya isu ini melalui rundingan panjang, semakan institusi, perbahasan awam dan proses mahkamah sehingga ke peringkat Mahkamah Persekutuan.

Namun penyelesaian yang dicapai hari ini penting kerana ia menolak logik lama bahawa rakyat miskin dan alam sekitar mesti dikorbankan demi pembangunan. Di bawah penyelesaian baharu, rumah ganti akan dibina dahulu sebelum penduduk berpindah supaya komuniti asal tidak diusir ke tempat lain. Pembangunan pula dihadkan kepada 5.76 ekar manakala baki tanah diserahkan kepada kerajaan untuk diwartakan sebagai kawasan lapang awam. Audit bersama DBKL, Friends of Bukit Kiara dan FRIM turut dirancang bagi memastikan perlindungan pokok dan alam sekitar dapat dijalankan dengan telus dan terbuka.

Di sinilah peranan Hannah Yeoh wajar dipuji. Sebagai Menteri Wilayah dan Ahli Parlimen Segambut, beliau tidak mengambil jalan mudah dengan memilih satu pihak dan mengabaikan pihak lain. Sebaliknya Hannah memilih jalan yang susah tetapi iaitu merundingkan keadilan. Dari sudut seorang wanita, ini ialah politik penjagaan; politik yang tidak melihat rumah sebagai batu, simen dan geran semata-mata tetapi sebagai ruang membesarkan anak, menjaga orang tua, menyimpan maruah dan meneruskan kesinambungan komuniti.

Kepimpinan Datuk Seri Anwar Ibrahim juga penting kerana penyelesaian ini memerlukan keberanian politik di peringkat tertinggi. Kerajaan boleh sahaja berlindung di sebalik alasan teknikal, fail lama, keputusan pentadbiran terdahulu atau konflik pemaju-penduduk. Tetapi Kerajaan Madani memilih untuk menghormati proses undang-undang, menjaga Taman Rimba Kiara dan pada masa sama menunaikan hak penduduk Rumah Panjang Bukit Kiara.

Inilah wajah kerajaan bertanggungjawab. Bukan kerajaan yang hanya pandai melaungkan slogan, tetapi kerajaan yang menyelesaikan pusaka masalah lama. Pakatan Harapan, melalui kes Bukit Kiara, menunjukkan bahawa Malaysia masih punya harapan cerah apabila kuasa digunakan untuk memulihkan, bukan menindas; membina, bukan merampas; dan memelihara alam, bukan menjualnya kepada kerakusan.

Bukit Kiara akhirnya mengajar kita satu perkara. Keadilan mungkin lambat, tetapi dengan kepimpinan yang sabar, berprinsip dan manusiawi, ia pasti tiba.

Erviana Beverley

Erviana Beverley berasal dari Sabah dan menulis tentang hal-hal wanita yang tidak kurang pentingnya berbanding hal-hal lelaki.

The post Rumah Panjang Bukit Kiara: Apabila Keadilan Sosial Diutamakan appeared first on SOLIDARITAS.

Baru saya sedar betapa naifnya tanggapan itu beberapa minggu lalu, apabila saya berdepan dengan keperitan keluarga ini.

Buat pertama kali dalam tiga penggal perkhidmatan saya sebagai wakil rakyat, saya tidak dapat menemui satu penyelesaian yang benar-benar ampuh untuk satu keluarga yang sedang berdepan kebinasaan. Ini adalah kes kebajikan paling rumit dan paling sukar diselesaikan sepanjang 14 tahun saya dalam berkhidmat kepada rakyat.

Kelompangan dasar kebajikan dan penjagaan yang terserlah melalui nasib keluarga ini ibarat gerhana matahari — bezanya, ini gerhana yang enggan berlalu, enggan melepaskan gelap, dan enggan membenarkan cahaya kembali brsinar.

Bayangkan tiga orang adik-beradik lelaki OKU, semuanya tidak mampu mengurus diri sendiri. Tiada ahli keluarga sama ada dekat atau jauh yang mampu menjaga mereka. Kemudahan jagaan kebajikan kerajaan hanya boleh mengambil adik yang mengalami masalah pembelajaran, tetapi tidak dapat menerima dua orang lagi menurut undang-undang, skop dan kapasiti sedia ada. Hospital psikiatri awam pula boleh membantu untuk penilaian dan rawatan jangka pendek, tetapi hanya bagi dua orang yang disahkan di bawah kategori OKU mental, bukan yang mengalami masalah pembelajaran.

Memisahkan mereka sudah cukup menyedihkan. Tetapi adakah katil mencukupi? Apa yang berlaku selepas rawatan jangka pendek? Bagaimana dengan penjagaan jangka sederhana dan jangka panjang? Siapa yang akan membayar kos penjagaan swasta, sekalipun kita berjaya mencari pusat jagaan yang sanggup menerima sebahagian atau ketiga-tiga mereka? Bagaimana jika mereka turut menghidap penyakit lain? Bagaimana jika mereka berkerusi roda? Apa yang berlaku apabila sebuah keluarga jatuh di celah-celah semua kategori penjagaan yang ada?

Kita tidak perlu membayangkan semua ini. Ini adalah kes sebenar.

Kes ini terlalu mencabar sehingga kami kini perlu mencari penyelesaian secara bersama. Kami memerlukan bantuan orang ramai dengan segera dan sangat mendesak.

Sebelum ini, kami pernah menempatkan warga emas yang bergantung sepenuhnya kepada penjagaan, tetapi tiada penjaga atau keluarga yang mampu menjaga mereka; ke pusat jagaan awam, swasta dan rumah kebajikan. Ada kalanya dengan menggunakan dana awam. Ada kalanya melalui dana yang dikumpul daripada orang ramai. Ada kalanya dengan sokongan penderma tetap. Selalunya, ia adalah gabungan semua ini.

Tetapi ini kali pertama kami berdepan beban penjagaan mendadak sekaligus untuk tiga orang adik-beradik lelaki pertengahan umur yang mempunyai pengesahan OKU, dua daripadanya di bawah kategori OKU mental. Seorang telah disahkan menghidap skizofrenia, manakala seorang lagi mempunyai keadaan psikiatri yang belum dapat didedahkan. Kedua-duanya tidak mampu menjaga diri sendiri. Dalam keadaan semasa, keadaan mereka meletakkan mereka di luar bidang kuasa dan kapasiti biasa penempatan jagaan kebajikan.

Adik yang kedua pula mengalami masalah pembelajaran yang serius. Dari sudut psikiatri, ketidakupayaannya adalah kurang teruk, dan Jabatan Kebajikan Masyarakat lebih bersedia dari segi undang-undang dan kemudahan untuk menempatkannya.

Keadaan mereka mula mendapat perhatian kami apabila seorang ahli masyarakat memaklumkan bahawa ibu mereka telah dimasukkan ke hospital. Ibu mereka yang berusia 81 tahun telah dirawat di Hospital Raja Permaisuri Bainun dan kemudiannya ditempatkan di Unit Rawatan Paliatif Hospital Batu Gajah.

Apa yang selama ini kami telah bersedia untuk hadapi — satu kemungkinan yang menyedihkan tetapi pasti — telah berlaku hari ini. Ibu mereka telah meninggal dunia.

Satu-satunya penjaga kepada tiga orang anaknya bukan sekadar tidak lagi mampu menjaga mereka. Beliau kini sudah tiada.

Ketiga-tiga beradik ini tidak mampu mengurus diri sendiri, walaupun dalam perkara paling asas. Tanpa ibu mereka, sukar untuk dibayangkan apa yang akan berlaku kepada mereka. Keadaan tempat tinggal mereka sejak ibu mereka dimasukkan ke hospital amat tidak sesuai dan tidak boleh dibiarkan berterusan. Perkara ini telah disahkan melalui beberapa lawatan oleh pejabat kami, Jabatan Kebajikan Masyarakat, serta pegawai-pegawai Jabatan Kesihatan Negeri.

Sekurang-kurangnya satu perkara segera berkaitan maruah telah diselesaikan. Urusan pengebumian mendiang ibu mereka telah pun diuruskan.

Saya juga ingin merakamkan setinggi-tinggi penghargaan dan terima kasih kepada seorang sahabat lama saya sejak kecil, yang telah tampil membantu secara senyap sepanjang beberapa bulan lalu — menyumbang makanan, menyelaras bantuan dengan pihak lain, dan membantu menahan keluarga ini daripada rebah sepenuhnya ketika sistem sedia ada tidak mempunyai jawapan yang jelas. Ada orang membantu dengan suara yang kuat, dan ada orang membantu seperti lilin dalam bilik yang gelap. Beliau dan isterinya tergolong dalam golongan yang kedua.

Tetapi selepas pengebumian, apa pula seterusnya?

Kita perlu memastikan ketiga-tiga beradik ini dijaga. Perkara pertama yang perlu dilakukan ialah mengenal pasti institusi mana yang boleh menerima mereka. Kami yakin untuk anak kedua yang mengalami masalah pembelajaran, kami mungkin dapat mencari sebuah pusat jagaan swasta yang mempunyai kekosongan katil untuk menerimanya.

Dua orang beradik lain yang keadaannya lebih serius, dan pergerakannya lebih terhad, memerlukan penilaian dan rawatan psikiatri. Kami telah berjaya mendapatkan bantuan Hospital Bahagia Ulu Kinta (HBUK) — dengan penghargaan kepada sahabat lama saya, Pengarah Kesihatan Negeri, serta Pengarah HBUK.

Tetapi adakah kita memisahkan adik-beradik ini? Adakah kita mempunyai pilihan?

Jika satu kementerian boleh menjaga seorang dari tiga beradik ini, dan satu sistem lain pula boleh menilai dua beradik yang lain, siapa sebenarnya yang bertanggungjawab terhadap keluarga ini secara keseluruhan? Jika rawatan hospital hanya bersifat jangka pendek, ke mana mereka akan pergi selepas penilaian dan keadaan mereka distabilkan? Jika rumah kebajikan tidak boleh menerima kes OKU mental, dan kemudahan psikiatri tidak boleh menjadi rumah penjagaan sosial jangka panjang, ke mana seseorang harus pergi apabila dia terlalu sakit untuk sistem kebajikan biasa, tetapi terlalu terabai secara sosial untuk dilepaskan begitu sahaja?

Siapa yang membayar apabila penjagaan menjadi keperluan sepanjang hayat? Siapa yang menyelaras apabila keperluan seseorang merentasi kebajikan, kesihatan, OKU, psikiatri, perumahan dan penjagaan jangka panjang? Apa yang berlaku kepada golongan OKU mental apabila ibu bapa mereka yang sudah tua meninggal dunia? Adakah setiap keluarga seperti ini mesti menunggu sehingga berlaku krisis, kematian, kemasukan ke hospital dan keadaan terdesak sebelum negara akhirnya mengakui mereka?

Ini bukan hanya tentang tiga orang adik-beradik di Ipoh. Ini tentang satu kelompongan dasar negara yang selama ini tersembunyi di depan mata.

Jabatan Kebajikan Masyarakat, Kementerian Pembangunan Wanita, Keluarga dan Masyarakat, Kementerian Kesihatan, serta semua agensi berkaitan mesti segera menangani kelompongan ini. Kita memerlukan laluan yang jelas untuk golongan OKU mental yang memerlukan penjagaan jangka panjang, khususnya apabila mereka tidak mempunyai sokongan keluarga. Kita memerlukan pengurusan kes rentas agensi. Kita memerlukan kemudahan yang tidak memaksa manusia masuk ke dalam kategori buatan semata-mata kerana undang-undang dan institusi kita dibina dalam bilik-bilik yang berasingan.

Buat masa ini, kami masih berusaha menyelamatkan tiga orang adik-beradik ini daripada jatuh ke dalam rekahan sistem.

Tetapi persoalan yang lebih besar ialah ini: berapa banyak lagi keluarga mesti jatuh sebelum sistem mengakui bahawa rekahan itu benar-benar wujud?

Nota Editor: Artikel ini diambil dari tulisan asal di halaman Facebook Ahli Parlimen Ipoh Timor, Howard Lee Chuan How. Ia berkenaan kes sebenar tentang tiga adik-beradik OKU yang baru kematian ibu dan merupakan penjaga mereka sekaligus kehilangan tempat bergantung untuk urusan kehidupan seharian tiga beradik ini. Kes ini adalah contoh nyata bagaimana negara dan kerajaan perlu mengambil serius isu penjagaan kebajikan khususnya untuk golongan rentan seperti OKU dan warga emas dengan melihat kepada keperluan dasar dan mekanisme sistem yang tepat dalam menangani kes sebegini.

Howard Lee

Howard Lee adalah Ahli Parlimen Ipoh Timor (PO64). Beliau juga ialah ahli Jawatankuasa Tertinggi Pusat (CEC) DAP selain menjadi ahli Jawatankuasa Pilihan Khas Perhubungan Antarabangsa dan Perdagangan Antarabangsa, Majlis Perundingan Luar Negeri dan ahli Lembaga Eksekutif Perak Investment Management Centre. Howard juga merupakan mantan Ketua Pemuda Sosialis DAP serta mantan Presiden Kesatuan Pemuda Sosialis Antarabangsa (IUSY).

The post Penjagaan Kebajikan Dan Rekahan Di Dalam Sistem appeared first on SOLIDARITAS.

Ombak dan airnya asalnya satu,

Seperti manikam muhith dengan batu,

Inilah tamsil engkau dan ratu.

Jika terdengar olehmu firman,

Pada Taurat, Injil dan Furqan,

Wa Huwa ma‘akum pada ayat Quran,

Bikulli syaiin muhith terlalu ‘iyan.

Syari‘at Muhammad ambilkan suluh,

Ilmu hakikat yugia kau pertubuh,

Nafsumu itu yugia kau bunuh,

Makanya dapat sekelian luruh.”

— Hamzah Fansuri, Bismillahir Rahmanir Rahimi

Dalam bahasa harian, kita sering menggunakan perkataan nafsu untuk merujuk kepada keinginan kita, terutamanya yang bersifat duniawi. Penakrifan ini diperkukuh oleh definisi yang diberi kamus Dewan Bahasa dan Pustaka (DBP): “keinginan yang kuat”. Biarpun begitu, bagi sesiapa yang mendalami ilmu tasawuf ataupun menguasai sedikit bahasa Arab, perkataan nafsu jelas berasal daripada kalimah nafs yang sering ditakrifkan dengan makna diri (self) dalam perbahasan falsafah. Bahkan, kalau meneliti rangkap ketiga petikan syair di awal penulisan ini, perkataan nafsu pernah pada suatu ketika dahulu di Alam Melayu membawa maksud diri dengan takrifan ini. Fenomena perubahan maksud ini dikenali sebagai penyempitan semantik (semantic narrowing) dalam kalangan ahli bahasa, di mana makna sesuatu kalimah yang diserap daripada bahasa lain disempitkan. Namun, penyempitan ini bukanlah suatu kecelaruan.

Diri kita tidak dapat dipisahkan daripada kemahuan kita, kerana manusia adalah makhluk yang tak serik menginginkan kebendaan di dunia. Diri kita juga merupakan kunci mengenali Tuhan, sepertimana yang terungkap dalam hadis masyhur: “Barangsiapa yang mengenali dirinya, mengenali Tuhannya.” Ilmu inilah yang terkandung dalam syair Hamzah Fansuri, yang menyebarkan fahaman wahdatul wujud kepada warga Aceh pada abad ke-17 masihi. Hamzah Fansuri merupakan seorang penganut ajaran Syeikh al-Akbar Ibnu Arabi. Ibnu Arabi pula merupakan tokoh ulama yang hebat dalam bidang tasawuf. Beliau telah banyak mengarang kitab-kitab yang masih lagi menjadi rujukan para penuntut ilmu pada hari ini, terutamanya al-Futuhat al-Makkiya dan Fusus al-Hikam. Beliau jugalah yang menjadi antara sumber utama bagi mereka yang mencari jalan ke makrifatullah.

Jalan mencari Tuhan memerlukan kita untuk memahami diri yang merangkumi limitasi, kecenderungan dan potensi. Pertama-tama, kita sebagai manusia adalah makhluk kejadian Tuhan yang sentiasa bergantung kepada-Nya. Menurut logika ini, apa-apa pun identiti yang kita dakapi, sama ada bangsa, etnik, gender, mahupun seksualiti, pada asalnya kita tetaplah hasil ciptaan Sang Pencipta. Kedua, mengalami keresahan dek keterasingan daripada Tuhan, diri kita sentiasa mencari ketenangan. Keresahan ini berpunca daripada keinginan kita untuk kembali bertemu dengan Sang Pencipta, pengembalian yang dihalang oleh hijab kehidupan di dunia. Ketiga, menyedari keperluan mendapatkan ketenangan daripada Tuhan, kita memulakan proses penyucian jiwa (tazkiyatun nafs) melalui amal ibadat dengan niat menghampirkan diri kepada-Nya, mudah-mudahan kita dapat mencapai keredaan-Nya.

Mencapai keredaan Tuhan bukan sahaja matlamat utama hidup, malah merupakan kecenderungan fitrah kita. Dalam erti kata lain, kita dilahirkan dengan naluri yang secara bawah sedar mengetahui bahawa tujuan hidup kita adalah untuk menyembah Yang Maha Esa. Akan tetapi, disebabkan kekurangan ilmu mengenai diri kita sendiri, kita tidak memenuhi naluri ini dengan cara yang betul. Ibnu Arabi memberi contoh dalam Fusus al-Hikam. Beliau menerangkan bahawa seseorang menyembah unsur alam seperti batu disebabkan salah fahamnya tentang ketuhanan. Hanya kerana batu itu, seperti makhluk-makhluk lain, diwujudkan dengan satu ungkapan kun, ia menganggap bahawa ketuhanan terletak di dalam batu tersebut. Secara tidak sengaja, ia telah menyamakan makhluk dengan Khaliknya, dan tidak cermat memperhalus perbezaan nyata antara kedua-duanya.

Persamaan ini bukanlah kesalahan yang tidak berasas. Seperti rangkap pertama syair di awal penulisan ini: “Ombak dan airnya asalnya satu.” Ombak yang menghempas persisiran pantai berasal daripada air lautan itu sendiri. Adapun begitu, hal ini tidak menafikan kenyataan bahawa ombak dan air laut adalah dua perkara yang berbeza. Perumpamaan ini mencerminkan hubungan antara makhluk dan Khalik. Seluruh makhluk yang wujud di dunia ini berasal daripada Tuhannya. Ini adalah hubungan yang tidak dapat dinafikan oleh sesiapa pun. Namun, biarpun setiap makhluk merupakan hasil kekuasaan hebat Sang Pencipta, ia tidak patut dikelirukan dengan-Nya. Sebaliknya, Ibnu Arabi menegaskan bahawa seseorang yang benar-benar mengenali diri dan Tuhannya akan melihat setiap makhluk sebagai tajalli, yakni manifestasi daya penciptaan Tuhan yang mengisyaratkan kewujudan-Nya.

Konsep ini, yang menerangkan kenapa manusia melakukan syirik, juga dapat menerangkan fenomena ketertarikan seksual. Para sufi memahami hubungan intim antara dua orang, yang mematuhi perbatasan syariat, sebagai suatu jalan mendekatkan diri dengan Tuhan. Hal ini kerana, dalam menyatukan dua badan, kedua-dua pasangan meleraikan diri masing-masing lalu mencapai makrifat bahawa satu-satunya kemaujudan yang sejati hanyalah Tuhan semata-mata. Disebabkan persetubuhan dapat memperkenalkan Tuhan kepada kita, maka lahirlah syahwat dalam diri yang menyebabkan kita ingin bersetubuh. Syahwat ini juga terdapat pada orang yang mengalami ketertarikan sama jenis. Seseorang lelaki tertarik kepada lelaki yang lain bukan kerana bisikan syaitan, tetapi kerana ia mengenali tajalli dalam ketampanan lelaki itu. Walau bagaimanapun, hal ini tidaklah secara automatik menghalalkan hubungan sama jenis.

Dari sudut syariat, hubungan yang dibenarkan, dengan syarat-syarat tertentu, hanyalah pernikahan antara lelaki dan perempuan. Dalam Ihya Ulumuddin, Imam al-Ghazali menyebut bahawa antara hikmah di sebalik tuntutan bernikah bagi yang mampu adalah untuk memastikan keberlangsungan umat Islam melalui zuriat. Namun, ini bukanlah satu-satunya sebab. Menurut firman dalam al-Quran 30:21, Tuhan menjadikan kita berpasangan (azwajan) supaya kita memperoleh kesenangan (sakinah), kasih sayang (mawaddah), dan rahmat. Perkahwinan dihalalkan bagi mengubati kesunyian yang menghantui manusia kerana merasakan dirinya terasing daripada Sang Pencipta. Ia mewujudkan suatu sistem sokongan bagi memelihara emosi sepasangan suami isteri supaya masing-masing dapat melaksanakan kewajipannya dengan baik, baik dalam bab perkahwinan mahupun secara umum sebagai manusia yang bertaklif.

Taklif yang dijatuhkan ke atas setiap orang Islam membatasinya daripada melanggar syariat. Muslim LGBT juga tidak terlepas daripada keterbatasan ini. Namun, ini bukanlah suatu seruan supaya Muslim LGBT mencari Tuhan melalui perkahwinan. Kebanyakan dalam kalangan kita, kalau tak semua, tidak mampu untuk mendukung tanggungjawab sebagai suami atau isteri. Sebaliknya, kita perlu mencari kesenangan, kasih sayang, dan rahmat daripada aturan sosial yang lain. Aturan ini pula, tidak semestinya melanggar hukum-hukum Islam. Cintaneka, misalnya, mengetengahkan suatu visi aturan sosiopolitik dalam kalangan kaum LGBT yang menyebatikan hakikat kecenderungan kita dengan syariat agama tanpa perlu memaksakan suatu jalan rigid yang takkan pernah kita redai. Ia menggambarkan solidariti sebagai sumber utama kesenangan, kasih sayang, dan rahmat bagi muslim LGBT.

Solidariti sesama muslim LGBT ini lahir daripada dugaan sama, yang, selain daripada perlu menahan nafsu, meliputi tekanan yang kita alami akibat diskriminasi dan penindasan oleh orang di sekeliling. Persamaan inilah yang dapat mengadakan persefahaman, yang menjadi asas kepada suatu praksis politik baharu. Praksis ini menuntut supaya kita berkumpul, membincangkan masalah komuniti, memikirkan jalan penyelesaian, dan melaksanakannya. Bagi setiap kegagalan dan kejayaan, kita perlu berkumpul semula, bertafakur, dan memperbaiki diri agar dapat mengatasi segala kekurangan. Kita juga perlu mencapaikan solidariti ini kepada golongan marginal lain seperti migran, pelarian, stateless, dan gelandangan. Perjuangan kita tidak terbatas kepada satu kelompok minoriti sahaja. Ia membabitkan seluruh kejadian yang layak diperlakukan dengan sikap rahmat kepada seluruh alam, selari dengan ajaran al-Quran.

Akhir kalam, saya telah mengusulkan tiga perkara: 1. Ketertarikan sama jenis mengisyaratkan makrifatullah; 2. Syariat sebagai kerangka hidup orang Islam membatasi jalan ke makrifatullah; dan 3. Perkahwinan bukan satu-satunya jalan yang mungkin untuk mencapai ketenangan, kasih sayang, dan rahmat tanpa melanggar syariat. Saya menghasilkan penulisan ini dengan niat untuk mengembangkan lagi perbincangan ilmiah mengenai Islam dan LGBT. Hal ini kerana, apa pun pendirian atau fahaman kita, pada akhirnya komuniti LGBT bukan sahaja wujud di sisi orang Islam, bahkan ada orang yang menganggotai kedua-duanya. Dengan ini, mengutamakan pendekatan yang penuh adab dan akhlak mulia, kita sewajarnya betul-betul meneliti isu ini dari pelbagai sudut. Kita juga perlu mengelakkan slogan-slogan dangkal yang dipolitikkan untuk agenda tertentu. Kembalilah berhujah di atas landasan ilmu. Wallahu A’lam.

Ratu Yousei

Ratu Yousei merupakan anak lahiran Selangor yang asyik membaca tentang sastera, politik, teologi, fiqah, dan Marxisme, di samping terlibat dalam penyusunan akar umbi.

The post Makrifat Dan Syariat Cintaneka appeared first on SOLIDARITAS.

Saya tidak berminat untuk membahaskan sama ada naluri seseorang adalah perkara tetap (essentialism) atau boleh ubah (constructionism). Kalau mengubah kecenderungan LGBT itu mungkin sekalipun, ia bukan proses yang mudah mahupun aman. Sebaliknya, saya lebih berminat untuk membahaskan beberapa konsep daripada ilmu-ilmu Islami bagi mendalami pemahaman dan memperbetulkan salah faham yang sudah tersebar luas dalam kalangan masyarakat am, bermula dengan konsep fitrah. Menurut Moustafa Elqabbany dalam sebuah tulisan terbitan The Muslim 500, persamaan antara fitrah dan alamiah merupakan pemahaman yang berfalasi. Hal ini kerana fitrah atau keadaan semula jadi seseorang yang disebut dalam al-Quran dan hadis bukan merujuk kepada apa yang dianggap selari dengan ketetapan alam semula jadi (the natural world). Bagi membuktikan hal ini, beliau memetik sunan al-fitrah.

Sunan al-fitrah merujuk kepada amalan-amalan menjaga kebersihan dan kekemasan diri. Rasulullah (SAWW) bersabda dalam sebuah hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim: “Lima perkara daripada fitrah ialah berkhitan, mencukur bulu ari-ari, mencabut bulu ketiak, memotong kuku dan menggunting misai.” Di sini, kita dapat melihat bagaimana fitrah yang dianjurkan baginda nabi berlawanan dengan alam semula jadi. Bulu, kuku dan misai pada badan kita tumbuh secara alamiah, namun kita dipesan untuk mencukur, memotong dan mengguntingnya. Lebih-lebih lagi, setiap bayi lelaki secara semula jadi dilahirkan dengan zakar yang berkulup, tetapi agama mewajibkan kita untuk berkhatan, yakni mengubah ciptaan Tuhan secara kekal dengan membuang kulup yang masakan tumbuh kembali. Jelaslah, konsep fitrah tidak merujuk kepada apa yang selari dengan ketetapan alam semula jadi.

Selain daripada sunan al-fitrah, terdapat hukum-hukum syariah yang bertentangan dengan kejadian alamiah manusia. Pada bulan Ramadan, misalnya, kita disyariatkan untuk menahan diri daripada makan, minum dan berjimak di siang hari. Lapar, dahaga dan syahwat yang mengisyaratkan keperluan biologi manusia dinafikan semata-mata untuk mengajarinya ketakwaan. Takwa pula merupakan sifat mulia yang memelihara keimanan. Dalam erti kata lain, Tuhan sendiri dalam sesetengah hal memerintahkan hamba-Nya untuk melawan sifat alamiah diri bagi meningkatkan keimanan. Maka, seorang muslim yang taat bukan ditakrifkan sebagai orang yang keinginannya seratus peratus selari dengan batas halal-haram syariat, tetapi orang yang, apa pun keinginannya, mengutamakan hukum-hukum Islam demi mencapai keredaan Tuhannya. Melalui pemahaman ini, seorang muslim LGBT bukanlah konsep asing.

Istilah muslim LGBT, secara mudahnya, menggambarkan seorang muslim yang sama ada mengalami ketertarikan sama jenis ataupun merasakan dirinya dilahirkan dengan alat kelamin yang salah. Untuk kes pertama, hubungan sama jenis disepakati haram berdasarkan kisah kaum nabi Lut (AS). Untuk kes kedua, biarpun terdapat mazhab Jafari yang kebanyakan fuqahanya membenarkan pertukaran jantina secara bersyarat, ia masih lagi sesuatu yang tidak disepakati halal dalam kalangan majoriti fuqaha mazahib Sunni. Memandangkan saya bukan faqih dan majoriti penganut Islam di Malaysia berpegang pada mazhab Syafi’i, saya akui yang perbuatan seks sama jenis dan pertukaran jantina secara de facto diharamkan ke atas orang Islam dalam konteks semasa negara kita. Meskipun begitu, saya tetap mengecam kegiatan badan organisasi Islam yang cuba untuk mengubah naluri dan pembawaan golongan muslim LGBT.

Aktivis dan penggerak organisasi Islam yang berdakwah kepada golongan LGBT umumnya mengambil pendekatan mengembalikan mereka kepada fitrah yang ditakrifkan sebagai alamiah seperti tanggapan orang awam. Sefaham saya, pendekatan mereka setakat ini bukanlah seperti amalan conversion therapy di negara-negara barat yang bukan sahaja dipaksakan ke atas anggota LGBT, malah melibatkan metode yang tidak berperikemanusiaan seperti penderaan fizikal dan rogol pemulihan (corrective rape). Program-program seperti mukhayyam yang dianjurkan Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) lebih kurang ibarat kem kepimpinan yang mendedahkan mereka kepada ilmu-ilmu asas Islam dan juga kesihatan seksual. Pihak JAKIM mengambil pendekatan menyantuni tanpa apa-apa unsur paksaan yang nyata. Biarpun begitu, pendekatan sebegini tidaklah bebas daripada kritikan.

Menurut Yayasan Dakwah Islamiah Malaysia (YADIM), antara matlamat utama JAKIM dalam melaksanakan program ini adalah “untuk menjaga keturunan, supaya keluarga yang dibina berasaskan konsep asas keluarga iaitu di antara lelaki dan perempuan”. Agenda ini bertujuan memperkukuh budaya perkahwinan antara lelaki dan perempuan supaya mendirikan rumahtangga demi kepentingan kelangsungan agama dan negara. Disebabkan ini, terdapat organisasi pemulihan orang-orang LGBT yang hidup dengan HIV, yang biasa mengaturkan pernikahan antara lelaki gay dan perempuan lesbian. Pernikahan ini menjadi cara “memperbetulkan” anggota LGBT yang ingin “kembali kepada fitrah”. Walaupun, sekali lagi, tiada unsur paksaan yang nyata, saya menganggap perbuatan begini zalim kerana tidak kena pada tempatnya.

Saya tidak lupa bahawa di alam persekolahan dulu, kita diajarkan dalam kelas Pendidikan Islam yang adapun bernikah itu sunnah nabi, para ulama telah menetapkan lima kategori hukum berdasarkan niat dan kemampuan seseorang untuk berkahwin. Maksudnya, walaupun dianggap sebagai perkara yang sangat baik dan memanfaatkan kepada agama, berkahwin bukanlah satu-satunya matlamat hidup seorang Muslim. Malah, matlamat hidup kita hanyalah satu, yakni untuk mengabdikan diri kepada Tuhan. Pengabdian tersebut tidak terbatas kepada ibadat berkahwin sahaja, lagi-lagi kalau kita tiada keinginan mahupun kemampuan untuk memenuhi tanggungjawab sebagai suami atau isteri. Dengan ini, tindakan mengajar orang LGBT bahawa jalan ke Tuhan hanyalah melalui perkahwinan yang sah di sisi syar’i bukan sahaja tiada sandaran dalam agama, bahkan hanya menjeratnya dalam situasi yang tidak diredainya.

Daripada mendorong muslim LGBT, yang ikhlas mahu mencari Tuhan, ke arah gaya hidup yang tidak diredainya, saya rasa lebih efektif kalau kita mencartakan suatu jalan baharu buatnya. Jalan ini telah saya namakan cintaneka dalam sebuah tulisan yang lepas. Cintaneka menolak liberalisme yang mengagungkan nafsu, dan juga ideologi Islam kaku yang tidak mengambil kira keperluan khusus golongan LGBT. Ia menuntut suatu pembaharuan antara kedua-duanya, di mana orang LGBT tidak perlu menolak hakikat identitinya untuk mematuhi syariat. Budaya LGBT bukan sekadar budaya hiperseks memuaskan nafsu al-ammarah semata-mata. Budaya LGBT perlu difahami sebagai solidariti sesama orang gay, lesbian, biseksual, transgender dan sebagainya, solidariti yang lahir daripada penindasan dan diskriminasi yang sama, yang mendorong dirinya untuk berkhidmat membela nasib seluruh orang-orang yang ditindas di dunia.

Sepertimana setiap orang yang baru mendakap Islam tidak disuruh untuk meninggalkan langsung adat budaya lamanya, kaum LGBT juga tidak patut disuruh melakukan demikian. Nasihat yang patut diberi dalam situasi sebegini adalah supaya ia mengambil yang jernih dan meninggalkan yang keruh. Islam tidak datang untuk melenyapkan segala yang ada, tetapi untuk mengekalkan yang baik dan memperbaiki yang buruk, dengan matlamat agar seluruh ciptaan di dunia diabdikan kepada Tuhan yang esa. Hal inilah yang memungkinkan keragaman dalam umat kita yang terdiri daripada pelbagai kaum dan bangsa. Kesemuanya bukan sahaja masih mengamal budaya warisan masing-masing, bahkan telah menghasilkan budaya Islaminya yang tersendiri, membezakannya daripada yang lain tanpa menyimpang daripada asas Islam yakni al-Quran dan as-Sunnah. Insyaallah, kaum LGBT muslim pun mampu melakukan yang sama. Wallahu A’lam.

Ratu Yousei

Ratu Yousei merupakan anak lahiran Selangor yang asyik membaca tentang sastera, politik, teologi, fiqah, dan Marxisme, di samping terlibat dalam penyusunan akar umbi.

The post Cintaneka Islami: Praksis Antara Dua Pola appeared first on SOLIDARITAS.

“Cinta bukan satu makna / Bukan semata untuk hawa / Kita semua dilahirkan atas nama cinta / Sayangikan lah mereka / Yang memerlukan untuk terus bernyawa / Dan percayalah / Hati akan tenang / Hidup aman damai / Teruskanlah berjuang”

— Amir Jahari, Cin-ta (2024)

Cintaneka merupakan suatu kalimah yang sudah bertahun-tahun membenih di otak saya. Ia lahir daripada gabungan kata “cinta” dan “aneka”. Maksud yang dibawanya, menurut niat saya, adalah suatu cinta yang beraneka ragam. Sepertimana sebuah kedai serbaneka menjual berbagai-bagai jenis barangan dengan serba lengkap untuk para pengguna, ataupun suatu majlis sukaneka menonjolkan beraneka ragam acara sukan di padang sekolah, cintaneka bertujuan menjelaskan fenomena cinta yang termanifestasi dalam pelbagai bentuk. Namun, apakah yang dimaksudkan dengan cinta di sini?

Cinta melibatkan dua hal: perasaan dan tindakan. Perasaan cinta adalah suatu yang serasi dengan fitrah manusia. Ia timbul daripada keinginan kita untuk mendekati satu sama lain dan menjalinkan hubungan sosial. Malah, bagi orang yang mengimani kewujudan Tuhan, ilmu kerohanian mengajar bahawa fitrah kita sebagai makhluk adalah untuk menjalinkan hubungan dengan Sang Pencipta. Keinginan inilah yang menggerakkan manusia untuk bertindak memulakan bicara, sama ada dengan menyapa saudara di sebelah ataupun bersujud di atas kain sejadah. Walhasil, rasa cinta dan kelakuan mencinta bukan sahaja kebiasaan kita, bahkan juga tidak mudah dipisahkan.

Perbincangan mengenai perasaan dan tindakan ini pula lazimnya berlaku dalam konteks mengupas isu LGBT. Bagi mendukung syariat Islam sambil memelihara prinsip rahmat kepada seluruh alam, terdapat sekumpulan orang yang menekankan perbezaan antara perasaan dan tindakan. Larangan agama bukan terletak pada nafsu, tetapi pada kelakuan yang tunduk kepadanya. Biarpun begitu, saya tidak pernah puas dengan sudut pandang ini kerana hanya terbatas kepada sentimen bahawasanya komuniti LGBT adalah golongan yang perlu disantuni supaya dapat kembali ke pangkal jalan, seakan-akan mereka hanyalah orang yang terjerat dalam kemaksiatan sistemik disebabkan faktor sosioekonomi tertentu.

Selain daripada melakukan apa yang dianggap maksiat, anggota komuniti LGBT juga merupakan ahli masyarakat yang kuat memberi sumbangan. Sebagai contoh, semasa banjir melanda beberapa kawasan di Semenanjung pada hujung tahun 2021, sebuah organisasi pemuda gay JEJAKA telah mengaturkan inisiatif bagi mengumpul derma dan tenaga sukarelawan demi menghulurkan bantuan kepada mangsa yang terkesan. Saya sendiri ada menyertai inisiatif ini, membersihkan perumahan di sekitar Selangor dan menghantar sumbangan kepada mangsa-mangsa di Kuantan. Dalam krisis yang dihadapi rakyat, kumpulan LGBT ini telah menyambut semangat “kita jaga kita” demi memelihara kemaslahatan masyarakat umum.

Semangat ini juga terlihat pada organisasi-organisasi LGBT yang merupakan penggerak utama di bawah Malaysian AIDS Council (MAC) anjuran Kementerian Kesihatan Malaysia (KKM) untuk membasmi penyebaran virus HIV di negara kita. Dengan bantuan pekerja-perkerja outreach yang terdiri daripada anggota komuniti LGBT, KKM berjaya menurunkan jumlah kes kejangkitan HIV sebanyak hampir 50% sejak tahun 2002 dalam masa 21 tahun. Kejayaan ini tidak akan tercapai tanpa adanya inisiatif bersama dengan ahli komuniti yang sendiri berusaha untuk mengukuhkan jaringan dalamannya, menyelami akar umbi untuk bersua dengan mereka yang perlu dibantu. Kerjasama itu mustahak dalam apa-apa usaha untuk menjaga kepentingan rakyat dan negara.

Contoh-contoh yang telah saya sampaikan memberi gambaran bahawa politik LGBT, atau politik queer, tidak patut dianggap sebagai kegiatan mempromosi budaya hedonis liberal yang bercanggah dengan nilai-nilai tempatan. Sebaliknya, kita dapat melihat bahawa terdapat orang LGBT tempatan yang menunjukkan nilai-nilai orang kita seperti kebersamaan, kemasyarakatan, dan kesukarelawanan dalam melaksanakan aktiviti yang memanfaatkan seluruh rakyat. Hal ini selari dengan ikrar oleh sekumpulan mak nyah di Seminar Kebangsaan Pertama Mak Nyah dan HIV/AIDS pada tahun 1998 yang menyatakan komitmen mereka untuk mengamalkan disiplin diri, memberikan satu imej baik kepada masyarakat, dan mencapai segala resolusi yang telah diputuskan bagi menjaga kepentingan kesihatan nasional. Hakikatnya, komuniti LGBT sudah lama membawa faedah kepada negara kita.

Dalam iklim perang budaya antara puak konservatif dan liberal pada hari ini, yang membabitkan komuniti LGBT secara polemik, yang membiakkan sikap kebencian di samping memecah belahkan seluruh rakyat, saya berpendirian bahawa amat penting untuk ahli komuniti tampil ke hadapan membawa nafas baharu kepada gerakan. Kita sebagai rakyat gay, lesbian, transgender, dan sebagainya yang mengambil berat tentang kebajikan komuniti perlu menjadi teladan. Kita perlu menyumbang keringat dan tenaga kepada pembinaan suatu budaya baharu dalam kalangan kita, budaya yang mengangkat matlamat-matlamat jelas dalam mencapai tujuan politik kita, politik yang menyambut semangat para mak nyah di seminar 1998 tersebut. Kita perlu membuktikan bahawa kita ini bukannya pembawa kerosakan yang dipengaruhi budaya asing, tetapi penduduk tempatan yang juga berhak ke atas tanah ini.

Memandangkan Bulan Jati Diri akan tiba tak lama lagi, saya ingin menyeru kepada seluruh komuniti supaya memperhalus apa yang dimaksudkan dengan jati diri ini. Adakah jati diri kita budaya menyembah nafsu semata-mata demi keenakan sementara di dunia? Atau sebaliknya, jati diri kita merupakan suatu pengamatan cinta yang mendalam, yang melahirkan solidariti sesama kita yang mengenal erti penindasan dan diskriminasi, yang mengenal kesakitan disebabkan kebencian hebat oleh orang di sekeliling? Lebih-lebih lagi, adakah solidariti ini terbatas kepada orang-orang terpilih sahaja? Atau ia merupakan solidariti yang meluas, yang menggapai tangan golongan marginal lain seperti migran, pelarian, stateless, dan gelandangan? Apakah sebenarnya yang patut memaknai cintaneka kita ini? Mari kita renungkan sama-sama. Wallahu A’lam.

Ratu Yousei

Ratu Yousei merupakan anak lahiran Selangor yang asyik membaca tentang sastera, politik, teologi, fiqah, dan Marxisme, di samping terlibat dalam penyusunan akar umbi.

The post Cintaneka: Ke Arah Mewacanakan Politik Queer Baharu appeared first on SOLIDARITAS.