Kebiagamaan (atheism) merupakan salah satu anutan yang baru mendapat perhatian sejagat, dan rantau Tanah Melayu ini juga tidak terkecuali darinya. Makin ramai dari kalangan kita yang mula secara terbukanya mempersoalkan segala titik-titik kelemahan dalam agama-agama utama, khususnya dari segi kesesuaian agama dalam dunia yang makin berpaksikan sekularisme.
Sementara kebiagamaan secara akar fahamannya mengajarkan umatnya untuk berfikir secara penaakulan tinggi, kritis, dan analitikal terhadap bawaan-bawaan agama malahan mencabar dakwaan agama sebagai sumber utama moral, penganutnya seakan-akan membawa hala tuju sendiri dari maqasid kebiagamaan. Untuk menyiasat dengan lebih dalam, asal-usul kebiagamaan serta persoalan mengapa kebiagamaan ini sungguh menarik harus kita bongkar.
Dari sudut sejarah, kali pertama kebiagamaan dapat dikesan adalah pada tamadun Hindu dalam waktu yang lebih kurang sama dengan era Veda. Walaupun aliran fahaman ini tidak secara terang menamakan diri mereka gerakan biagama, tetapi intipati mereka menepati ciri kebiagamaan, utamanya penolakan idea ketuhanan. Fahaman Samkhya, Mimamsa, serta kefalsafahan Carvaka menolak kewujudan Tuhan (atau Dewa-Dewi). Beralih kepada Barat pula, guru falsafah Yunani juga ada yang berfahaman biagama terutamanya ahli falsafah pra-Socrates. Antara ahli-ahli falsafah ini, Euhemerus adalah yang paling menarik bagi saya, dia berpendapat bahawa Dewa-Dewi dan Tuhan ketika zaman Yunani merupakan sisa baki ceritera pemimpin hebat dahulu kala yang diangkat menjadi Tuhan. Segala susur tingkat keagamaan merupakan susur tingkat binaan kesiasahan mereka. Dari mereka inilah, fahaman ini terus berkembang dan ditambah baik hinggalah kepada hari ini.
Kebiagamaan adalah menarik untuk mereka yang anuti kerana pelbagai sebab, secara utamanya fahaman ini mengajak orang untuk berfikir di luar perbatasan agama. Tidak dapat dinafikan lagi terdapat banyak juga agama yang membantutkan proses nan tatacara orang untuk berfikir secara kritis seperti doktrin “patuh dan taat”. Doktrin “patuh dan taat” ini akan mengakibatkan kemajuan ilmu sains terencat kerana ilmu sains bergantung kepada segala proses analitikal seperti persoalan dan penaakulan deduktif. Selain daripada ini, doktrin “patuh dan taat” akan mendedahkan umat sejagat kepada penyelewengan dan pembaziran sumber kerana rakyat sejagat akan kekal bodoh dan tuli bagai lembu ditusuk hidung. Inilah yang terjadi pada tamadun-tamadun yang lepas, aliran Samkhya dan Mimamsa terlahir kerana terdapatnya kesenjangan dan kelemahan dalam ajaran Veda yang merencatkan pembangunan ilmu dan kemasyarakatan yang adil nan saksama. Kita juga boleh anggap bahawa halatuju (maqasid) biagama adalah untuk membebaskan manusia dari “belenggu” agama, malahan cuba untuk menjadi pemangkin kemajuan fikrah nan jasmani.
Mungkin pandangan asas kepada kebiagamaan saya ini terlalu ringkas dan tidak menggambarkannya secara elok, tetapi hanya untuk memberi pemerhatian awal, maka inilah yang tuntas. Oleh itu, dengan adanya kebiagamaan, penganutnya perlu menghadap orang beragama supaya; 1. Kefahaman mengenai biagama itu tercapai, 2. Tidak menolak kebiagamaan, 3. Tidak mengancam kebiagamaan. Kerana akhirnya, untuk membebaskan belenggu, menjadi suatu perkara yang mustahak untuk si pemakai belenggu dengan rela hati meminta belenggunya dibuka, kelak tidak menjadi seperti melepaskan anjing tersepit.
Kerap kali kita melihat penganut biagama ini sering terlibat dalam perdebatan pada pelbagai persada, tidak kira sama ada di pentas cendekiawan mahupun di media sosial. Mereka sangat hebat melontarkan pandangan-pandangan mengenai agama seperti Richard Dawkins dan sebagainya, tetapi dalam berpuluh-puluh tahun mereka berusaha meyakinkan orang untuk meninggalkan agama, mereka masih gagal meyebarkan fahaman mereka dengan berjaya. Jika adapun, hanya terhad pada lingkungan akademik dan golongan profesional. Jarang sekali kita lihat warga pedalaman secara bangganya mendabik diri mereka itu biagama. Dalam pemerhatian ini, agak senang untuk kita gambarkan warga kebanyakan/pedalaman sebagai terlalu bodoh untuk melihat kebenaran. Bagi saya, pemerhatian itu adalah tidak adil kerana sekiranya dibandingkan dengan tamadun lepas, terutamanya tamadun Islam, fahaman yang cukup canggih itu serta menjadi pemangkin zaman baru manusia bermula dari ceruk padang pasir. Bahkan, ianya memberi gambaran yang lebih buruk kepada biagama kerana umat kebanyakan memandang penganut biagama ini tidak menghormati adab tatasusila kemajmukan kemasyarakatan yang sepatutnya bertolak ansur dalam perbezaan pendapat.
Untuk menyelesaikan persoalan besar ini, cendekia alaf baru, Dr. Alain de Botton berhujah, dalam usaha penyebaran kebiagamaan, penganut biagama perlu memahami keagamaan. Dari sudut pandang Dr. Alain, dia tidak bersetuju dengan cara kebanyakan penganut biagama mendekati orang ramai. Acap kali hanya sekadar bertujuan untuk menyedapkan hati perasaan masing-masing (self aggrandizement). Selain itu juga, hanya menunggang kebiagamaan untuk melepaskan diri dari tuntutan moral, seperti hanya menjadi biagama semata-mata mahu meneguk arak sambil tidak ada rasa bersalah (sedangkan satu dunia sudah bersetuju menjadi kaki botol merupakan salah satu tabiat buruk). Dia menyoal,sekiranya penganut biagama sudah mendapat keyakinan bahawa Tuhan itu sememangnya tidak wujud, maka seterusnya apa? Apakah manfaat yang boleh mendatang dengan keyakinan itu? Jika hanya ini yang mampu digapai biagama, maka keagamaan adalah lebih elok kerana keagamaan sememangnya mempunyai kerangka untuk memperbaiki diri dan seluruh umat manusia kearah kehidupan yang baik serta kebahagiaan.
Dr. Alain mencadangkan pemikir untuk melihat kenapa dan bagaimana agama itu diwujudkan. Mengapa ketuhanan itu sangat penting dalam soal-soal memperbaiki diri ke arah kebaikan. Kegamaan itu mengajarkan manusia untuk terus-menerus membuat ihsan, membina masyarakat yang sihat dan adil, menjadi sumber kepada undang-undang. Agama itu adalah panduan yang membimbing umat manusia dari lahir, dan oleh itu, untuk cendekia biagama, persoalan samada Tuhan itu wujud atau tidak adalah tidak relevan dan tidak membantu rakyat sejagat. Fahaman biagama yang dibawa penganut biagama “New Atheist” seperti Dr. Richard Dawkins membuka pintu yang sangat berbahaya dalam etika kehidupan. Slogannya seperti “There are probably no God, so stop worrying and enjoy your life” seakan-akan mengajak manusia untuk meninggalkan peraturan-peraturan hidup beretika dan hidup sebagaimana yang kita mahu, mengejar keseronokan tidak berpenghujung. Fahaman ini membuka jalan kepada hedonisme yang membenarkan umat manusia hidup tanpa memikirkan bahaya kepada diri-sendiri dan orang lain, walhal tolak ansur dan saling hormat menghormati merupakan sebab utama kebiagamaan itu terhasil yakni ingin membebaskan manusia dari perasaan sombong dan pergaduhan yang diakibatkan fahaman agama yang salah.
Tidak seperti Dr. Richard, Dr. Alain tidak membuang agama secara keseluruhan. Dia masih lagi berpendapat bahawa agama mempunyai fungsi dan tatacara yang memberi manfaat kepada penganutnya. Sebagai contoh, ketika dalam keadaan terdesak, agama memberi harapan dan keselamatan perasaan kepada diri, andai kata ada seseorang yang anda sayangi berada diambang kematian, maka mempercayai bahawa insan yang anda sayangi itu akan mendapat keampunan dan akan pergi ke tempat yang lebih baik sudah tentu dapat meredakan sedikit sebanyak kecelaruan didalam hati kita. Begitu juga dengan kefahaman Syurga dan Neraka yang dimiliki dalam kebanyakan agama, kefahaman yang menjadi sumber utama pendorong umat manusia untuk terus menerus berbuat kebaikan dalam hidup.
Adalah penting untuk memahami agama, dan mengapa orang masih beragama. Bayangkan jika kita mencaci sesuatu yang menjadi sumber keselamatan mereka dengan begitu lama, suddah tentu tindak balas mereka akan menjadi buruk. Dr. Alain menambah, selepas persoalan kewujudan Tuhan itu telahpun dapat diharungi dengan jayanya, penganut biagama perlu juga untuk bertanya, bagaimana dengan biagama ini dapat membantu umat manusia secara syumul. Maka peranan biagama adalah bukan sekadar menjadi candu kepada golongan pemikir, sebaliknya menjadi penambah baik segala kelompongan yang wujud dalam kerangka agama. Jika kita lihat dalam agama ada sesuatu ketidak adilan, seperti harta kerajaan dibolot untuk mengenyangkan perut ketua agama, maka bukanlah tanggungjawab biagama untuk menempik agama itu tetapi dengan membantu mereka yang kebuluran dalam agama itu. Biagama boleh bertindak sebagai obor yang mengajak kepada kebaikan sejagat merentas sempadan agama, bahkan boleh juga mengingatkan penganut agama mengenai tujuan sebenar agama mereka ditubuhkan. Dengan cara itu kepercayaan kepada fahaman kebiagamaan ini dapat dikukuhkan dalam hati sanubari rakyat, bukan sekadar menunjukkan kehebatan diri dalam ilmu perdebatan dan pergaduhan yang akhirnya mengundang kebencian ramai.
Bagi saya, Dr. Alain memberikan pandangan yang baru dalam kebiagamaan,yakni satu pandangan yang lebih sesuai dan berkesan sebagai ejen perubahan masyarakat alaf baru. Inilah cara yang paling baik oleh penganut biagama dalam melihat agama, lantas titi-titi kesefahaman juga dapat dijalinkan. Dengan hanya berdebat, tidak dapat meyakinkan rakyat kebanyakan untuk menukar fahaman, tirulah cara Nabi Muhammad s.a.w dalam menyebarkan agama Islam yakni menakluk hati sanubari dahulu sebelum menakluk pemikiran mereka. Penganut biagama perlu belajar dari agama bagaimana mereka dapat memberikan keselamatan dan secara amnya, memperkukuh kedudukan mereka sebagai punca nan sumber utama kehidupan yang baik. Sudah tentu, dengan wasilah ini, biagama akan dapat lebih banyak menyumbang kepada seluruh umat manusia dengan baik. Sebagai kata-kata akhir, saya petik ungkapan Rabbi Lee Weissman.
“Sekiranya agama itu sungguh jelik, tunjukkanlah kecantikan biagama melalui sempurnanya kemanusiaan merentas sempadan”.
Raden Kraton adalah seorang wanita yang berkicau di Twitter melalui akaun peribadinya @RadenKraton. Ciapan beliau kebanyakannya berkisar tentang hal-hal sejarah dan falsafah.
