Menyah-manusiakan Migran

Share on facebook
Share on google
Share on twitter
Share on linkedin

Memanusiakan Watak Jahat

Pada episod ke lima, aku benar-benar bersorak dalam diam apabila mereka berjaya meloloskan diri dari lurang jalan tidak sampai 100 meter dari tembok penjara. Aku cukup teruja kerana mungkin di suatu bahagian kecil jauh di sudut hati, yang aku mahu percaya ia bersih itu, rupa-rupanya memang berharap banduan hukuman seumur hidup ini (kerana kesalahan membunuh!) berhasil melepaskan diri mereka.

Mudah bersolidariti dan beridentifikasi dengan watak antagonis (baca: orang jahat) di dalam karya filem atau siri televisyen seperti Escape At Dannemora ini bukan perkara baru. Drama dan filem zaman pasca-moden tidak lagi berkisar tentang pertarungan baik-jahat atau hitam-putih semata-mata. Dunia adalah kelabu. Kejahatan yang ditunjukkan mungkin bersebab dan kita faham mengapa ia berlaku. Dan kebaikan yang dipaparkan tidak semestinya kebaikan yang mahu kita perjuangkan. Daripada episod pertama hingga ke lima, garapan plot lancar dan pemerian watak yang padu membawa kita mengenali dengan akrab watak Richard ‘Hacksaw’ Matt (Benicio Del Toro) dan David Sweat (Paul Dano) ini.

Baik. Ini bukan esei ulasan drama televisyen. Aku selalu terfikir betapa pintar dan tekun si penulis skrip dan pengarah yang berjaya memanusiakan sesuatu watak itu walaupun secara zahirnya dia adalah antagonis cerita. Sejahat-jahat manusia apabila kita didedahkan dengan sisi sensitif seperti sifat kekeluargaan, jujur atau suka membantu sekurang-kurangnya akan terbit sekelumit rasa empati kita. Kita mula melihatnya sebagai sebenar-benar manusia. Apabila kita memanusiakan insan lain kita tidak sewenang-wenangnya melayan mereka seperti binatang.

Dan begitu juga sebaliknya.

Menyah-manusiakan (Dehumanization)

Kita mampu menyah-manusiakan individu lain. Kita tanggalkan sifat-sifat kemanusiaan daripadanya. Barangkali ada satu suis psikologi di otak di mana dengan mudah kita melihat segolongan manusia lain ‘kurang manusia’ dan mereka tidak wajar dilayan seperti manusia.

Kezaliman massa yang berlaku sepanjang sejarah peradaban manusia bukan semata-mata kerana perbezaan ideologi, pegangan agama, perkauman atau persaingan ekonomi. Ini hanya asbab. Asbab atau punca memerlukan wadah atau sarana supaya ia boleh dinatijahkan ke satu bentuk kezaliman dan penindasan. Contoh-contoh seperti era perhambaan di Amerika Syarikat, perang Yugaslavia (1991-2000), atau layanan Nazi ke atas Yahudi semasa perang dunia kedua tidak akan berjaya tanpa ada faktor psikologi yang membolehkannya berlaku.

Faktor psikologi yang utama; manusia adalah makhluk yang sentiasa mengkategorikan segala yang ada di depan mata, secara sedar atau separa sedar. Faktor ini juga yang menyebabkan kita memiliki stereotype sosial. Contohnya, ‘setiap pesakit mental adalah gila’, ‘semua perempuan tak pandai memandu’, atau ‘Muslim adalah terrorist’. Biasanya kecenderungan mengkategori dipengaruhi oleh latar-belakang individu tersebut; iaitu budaya, taraf hidup, dan lebih penting keluasan pandangan (i.e banyak/sedikit membaca, banyak mengembara/terperuk di dalam komuniti sendiri). Biasanya manusia hanya mahukan keputusan yang cepat lalu mereka mengkategorikan sesuatu itu juga dengan cepat tanpa menganalisis benar-benar baik-buruknya.

Kadang-kadang manusia mengkategorikan sesebuah kumpulan manusia itu tanpa ada sebab yang nyata dan lazim seperti faktor bangsa, umur, taraf hidup, budaya dan sebagainya. Sebagai makhluk sosial yang utama, kalau manusia diletakkan dalam sesuatu kumpulan mereka mudah untuk ‘taasub’ kepada kumpulannya itu.

Konsep In-group Dan Out-group

Kajian Henri Tajfel pada 1971, membuktikan bahawa memang tabiat manusia untuk cenderung menyebelahi orang yang sekumpulan dengannya walaupun perbezaan kumpulan itu bukan berdasarkan kepada apa-apa yang konkrit. Agak panjang untuk aku huraikan kajian Tajfel tersebut tapi boleh rujuk kertas kerja Social Categorization And Intergroup Behavior di European Journal of Social Psychology. Kertas ini telah menjadi asas teori psikologi in-group dan out-group ini.

Kita lihat kajian yang lebih mudah dan ringkas seperti yang dilakukan oleh Rubin, Paolini dan Crisp pada 2011 (The relationship between the need for closure and deviant bias: An investigation of generality and process). 61 orang dewasa dibahagikan kepada dua kumpulan secara rawak. Setiap kumpulan mempunyai ahli kumpulan yang rencam dari segi pegangan agama, politik dan kaum. Cuma umur sahaja lebih kurang sama. Katakanlah ia kumpulan A dan B. Penyelidik kemudiannya memindahkan sebahagian kecil ahli A ke dalam kumpulan B dan begitu juga sebaliknya. Pengkaji secara senyap melabel sebahagian kecil yang dipindahkan sebagai ‘social migrant’. Apabila semua peserta ditanya sejauh mana mereka suka ahli kumpulan mereka, rata-rata menjawab ‘kurang suka’ kepada ‘social migrant’ dalam kumpulan masing-masing.

Jadi bayangkan bagaimana sikap manusia terhadap migran dalam dunia sebenar.

Lebih Konservatif Apabila Tersepit

Apabila senang dan selesa, semua orang akan bersikap terbuka. Namun apabila dalam mode kalah, atau tertekan, manusia cenderung untuk merapat barisan, mendakap tradisi dan menutup diri dalam konservatisme. Mustafa Akyol dalam bukunya, Islam Tanpa Keekstreman: Berhujah Untuk Kebebasan, menelusuri sejarah peradaban Islam dan mendapati kerajaan-kerajaan terdahulu secara umumnya bersifat terbuka dan suka berintegrasi. Akan tetapi hal ini serta-merta berubah kepada tradisionalisme dan kejumudan apabila berhadapan dengan ancaman luar.

Apabila terancam – sama ada secara realistik atau simbolik – manusia, anehnya, akan mula menyalahkan golongan minoriti. Ancaman ekonomi, peperangan atau bencana wabak itu sendiri akan mengubah psikologi massa secara kolektif. Ini adalah salah satu jawapan bagaimana sesebuah negara (atau bangsa) itu begitu mudah menindas dan menzalimi bangsa lain tanpa ada bangkangan daripada rakyatnya sendiri. Seolah-olah setiap individu dalam bangsa yang menindas itu dilahirkan memang zalim – tentulah tidak, bukan? Kemelesetan ekonomi menghalalkan Serbia menzalimi bangsa lain dalam wilayah Yugoslavia. Hegemoni Nazi untuk kembali selepas kalah perang dunia pertama adalah alasan kukuh buat rakyat German melayan dengan bejat sekali bangsa Yahudi. Lebih ramai hamba Negro diseksa dan digantung tanpa bicara di era kejatuhan harga kapas pada tahun-tahun 1882-1930 di Amerika Syarikat.

Banyak kajian psikologi yang menyokong perkara ini antaranya oleh Blanchard, Adelman dan Cook pada tahun 1975 di Journal of Personality and Social Psychology. Apabila dua orang pembantu juruterbang, seorang Kaukasia dan seorang lagi Afro-Amerika, membantu seorang juruterbang Kaukasia, semua orang akan disukai jika tugasan dilakukan dengan jaya. Walaubagaimanapun, jika tugasan (yang diberikan oleh penyelidik) itu tidak berjaya, pembantu Afro-Amerika itu sering dipersalahkan.

Selain daripada kesan psikologi terhadap minoriti, manusia juga mudah dipengaruhi dengan sentimen autoriti. Contoh klasik adalah kajian Stanley Milgram pada 1963, Behavioral Study of Obedience di Journal of Abnormal and Social Psychology, di mana peserta kajian sanggup memberi stimulus elektrik yang menyakitkan tanpa mempersoalkan pengkaji semata-mata kerana pengkaji adalah saintis (berpenampilan segak, berkarisma dan berkot putih) daripada universiti terkemuka (Yale University). Autoriti tidak semestinya bermaksud pemerintah tetapi boleh juga bermaksud pempengaruh media sosial, selebriti atau ahli profesional yang berstatus tinggi. Contohnya, kita mungkin rasa tidak mengapa untuk menyah-manusiakan migran Rohingya kerana ada pempengaruh media sosial (atau ahli politik?) yang buat begitu.

Manusia-Infra

Menyah-manusia tidak semestinya dengan hanya memanggil seseorang itu dengan panggilan binatang atau apa-apa atribut yang berkaitan binatang. Menyah-manusia tidak perlu terzahir cara begitu. Ia lebih bersifat bawah sedar yang memandu seseorang itu berfikir dan bertindak. Proses menyah-manusia yang paling utama adalah mengkategorikan manusia lain sebagai manusia-infra, atau manusia bawahan; infra-humanization.

Manusia dan haiwan berkongsi emosi primer. Gembira, terkejut, takut dan sedih adalah contoh emosi primer atau asas. Emosi sekunder hanya dimiliki oleh manusia contohnya, cinta, berharap, menyampah, hiba dan sebagainya. Emosi sekunder adalah proses kognitif yang lebih kompleks dan tidak mungkin dimiliki oleh haiwan (perhatikan watak Caesar dalam siri filem Planet of The Apes; antara perkara yang dilakukan oleh pengkarya adalah menerapkan emosi sekunder padanya).

Keganasan, kezaliman dan penindasan di antara satu golongan manusia ke atas golongan yang lain bermula apabila kumpulan penindas melihat emosi sekunder tidak wujud pada orang-orang yang di luar kumpulan mereka (out-group). Penindasan dan keganasan besar-besaran terhalal kerana pemikiran manusia, secara separa sedarnya. berpaksikan pembahagian manusia-haiwan ini.

Migran Dan Empati

Satu litar yang berulang.

Migran tidak diiktiraf sewajarnya > Tidak diintegrasi > Tiada pendidikan dan peluang pekerjaan yang tersusun > Terus terpinggir > Taraf hidup yang rendah > Mereka bersikap tidak seperti kita i.e kotor, agresif, semberono etc > Kita memandang rendah mereka > Kita melihat mereka ‘kurang’ manusia > Mereka terus terpinggir > Taraf terus rendah …

Ini adalah satu vicious cycle (lingkaran setan). Namun di peringkat pembikin polisi kebangsaan hal ini tidak semudah apa yang dinyatakan paragraf ini. Yang mahu ditekankan di artikel kecil ini adalah apa sahaja sikap dan tindak-tanduk kita, sebagai marhaen, terhadap migran pasti akan memberi kesan kepada kita juga. Sikap dan kelakuan itu juga jika terlalu ramai yang mendukung di peringkat akar umbi pastinya akan mempengaruhi pemerintah dan penggubal dasar. Tentunya kita tidak mahu berlakunya kezaliman besar-besaran di tanahair kita yang tercinta ini.

Faktor-faktor psikologi yang dibincangkan di atas mempunyai satu antidot yang ampuh; yakni empati. Pemupukan sifat empati hanya boleh berlaku jika di peringkat umur kecil lagi digalakkan mengambil perspektif orang lain, kemudian dilanjutkan lagi dengan kaedah pembelajaran yang menekankan emotional intelligence. Seterusnya, barangkali yang paling rumit, perlu ada proses memahamkan konsep multi-budaya dan berlaku integrasi yang jujur. Soal empati ini bukan memberi kesan pada isu migran sahaja tapi secara keseluruhan hidup kita di mana secara psikologinya, kita tidak lagi gentar dengan kepelbagaian budaya, bangsa dan bahasa.

Menurut Richard Crisp dalam bukunya, The Social Brain: How Diversity Made Modern Mind, mendakap kepelbagaian (diversity) adalah satu-satunya cara manusia berjaya mampu mencapai puncak intelektualisme dan berhasil mengatasi cabaran sosial dan ekonomi sejagat termasuk isu migran. Ayat 13 Al-Hujurat sudah lama mengajak kita benar-benar percaya kepada integrasi kepelbagaian ini tapi entah kenapa ia seolah-olah tidak berguna apabila pertengkaran tentang Rohingya baru-baru ini dijadikan ukuran. Barangkali tadarusnya belum sampai ke juzuk di mana surah itu berada.

Komen