Belajar agama adalah untuk perbetulkan diri sendiri. Bukannya untuk persalahkan orang lain. Berapa ramai yang kita tengok hari ini, belajar agama sebab nak claim dirinya betul. Dapat rasa superior. Dia betul, orang lain salah. Sedap rasanya. Bila dah banyak membaca, sepatutnya berkongsi agar orang lain juga turut jadi pandai macam dia. Tapi tidak. Dia pergi berdebat dengan orang lain pula. Nak tunjuk pandai punya pasal.
Akhirnya, bagaimana ilmu itu nak berkembang dalam masyarakat? Ilmu itu harus kembali. Kembali kepada masyarakat. Bukannya digunakan untuk ‘bantai’ masyarakat balik. Ilmu ini bukan satu persaingan nak lihat siapa di atas siapa di bawah, siapa nombor satu siapa nombor dua. Itu bukan fungsi ilmu. Ilmu itu sepatutnya memandaikan seseorang. Daripada kepandaian, terbitlah rasa nak berbuat baik. Daripada kebaikan, dapatlah juga dipersebarkan. Daripada situ, mudah-mudahan harmoni masyarakat kita.
Orang yang berilmu itu adalah orang yang takut kepada Tuhan, rujuk Surah Fathir ayat 28. Kerana ilmu itu cahaya. Cahaya yang menerangkan kegelapan kejahilan. Bila gelap, macam mana nak nampak? Bila jahil, macam mana nak nampak mana satu baik, mana satu tidak baik dan seterusnya? Ilmu itu meluaskan perspektif. Peluasan perspektif menerusi ilmu itu pastinya mengambil masa yang bertahap-tahap. Kerana ilmu ini diperolehi melalui pendidikan yang baik.
Pendidikan ini kata Al-Attas, adalah “Something that progressively instilled into man”. Sesuatu yang bertahap di tanamkan ke dalam manusia. Sesuatu itu boleh jadi adab, ilmu dan lain-lain. Pendidikan itu harus ada bahagian untuk kerohanian juga. Pendidikan bukan semata-mata menghafal. Hafal Quran itu bagus. Katanya ada hadis yang mengatakan Al-Hafiz itu boleh bawa ahli keluarga masuk syurga dan sebagainya. Saya faham. Saya maklum. Tapi, pernahkah kita baca firman Allah yang ini:
“Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (iaitu al-Quran) dan Rasul (Sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari Kiamat. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik kesudahannya..” (Surah An-Nisa ayat 59)
Bagaimana kita nak berbalik kepada kitabNya jika kita hanya pandai berlagu ayat Al-Quran saja? Tujuh lagu tarannum kita dah khatam. Kita dah mahir. Hafalan pula jangan cakaplah, itu semua kacang. Sejak kecil lagi dah dibesarkan di Pusat Tahfiz. Dah besar ini, jadi imam terawih pula. Banyak tawaran dapat di masjid-masjid. Pengerasnya juga lumayan. Suaranya merdu bak kata jemaah. Sedap dengar masa solat. Mukanya macam artis Korea, bak kata makmum perempuan. Bakal menantu bak kata pakcik makcik.
Akhirnya, kuasai ilmu itu untuk itu semuakah? Nak nampak ‘menantu material’ atau nak jadi rujukan masyarakat? Berbalik kepada ayat tadi, bila berselisih satu pandangan, baliklah pada Quran dan Sunnah. Benda-benda lain mahirlah. Tapi, kefahaman? Apakah dititikberatkan kefahaman masa di Pusat Tahfiz dulu? Saya tak tahu. Saya tanya saja.
Masa dalam sekolah agama dulu, ditekankan kefahaman tentang firman-firman Tuhankah? Atau disuruh hafal saja? Nanti masuk peperiksaan, paste sajalah jawapan atas kertas jawapan. Mesti A punya nanti. Dah dapat A, jadi pelajar cemerlang sekolah. Naik pentas, ambil anugerah. Sudahlah dapat anugerah pelajar cemerlang, dapat lagi anugerah Al-Hafiz 30 juzu’ sebab dah khatam 30 juzu’ sepanjang di sekolah. Ya Allah. Cair makcik-makcik tengok. Boleh jadi menantu. Lagi sekali?
Maka, bila berlaku perselisihan. Nak kembali kepada Al-Quran macam mana? Kefahaman pun tidak ada. Belajar Al-Quran sebab lagu, sebab mak ayah suruh masuk tahfiz, sebab boleh masukkan ahli keluarga ke dalam syurga. Tapi, apakah asas belajar Al-Quran adalah semua itu? Atau bagaimana?
Al-Quran adalah untuk dibedah habis-habisan sampai ke celah-celah tafsir. Faham itu, faham sungguh. Baru boleh selesaikan masalah. Masalah ini, bukan masalah artificial intelligence yang saya maksudkan, tetapi masalah pemikiran, masalah akidah, masalah mahukan jawapan kepada persoalan yang sudah lama bermain di fikiran dan lain-lain.
Macam mana kita beriman dengan sesuatu perkara, sedangkan pemahaman terhadap kitab sucinya itu belum kita bedah habis-habisan lagi. Hanya baru lepas khatam masa bulan puasa hari itu saja. Nah, bagaimana kita beriman dengan firman Tuhan yang ini:
“Pada hari ini telah Aku sempurnakan untukmu agamamu, dan telah Aku cukupkan kepadamu nikmatKu, dan telah Aku reda Islam sebagai agama bagimu..” (Surah Al-Maidah ayat 3)
Takkan dengan baca ayat ini sahaja, terus hati rasa bergelora percaya mati-matian? Sebab mana-mana agama juga mampu claim perkara yang sama.
Bila baca ayat ini, sudah tentu 1001 persoalan yang bermain di minda. Bila 1001 persoalan itu dah terjawab, barulah solid akidah kita. Sebab apa-apa yang dimusykilkan pun, kita sudah tahu akan jawapannya. Baru konkrit iman kita. Ini, tahu bertarannum saja. Nak suruh bedah maksud Al-Quran, tidak mampu dia. Buat apa dekat tahfiz dulu?
Kalau fikir logik pun, memang begitu. Kefahaman mendahului segala-galanya. Kita pergi ambil lesen di JPJ. JPJ bagi kita buku teks lesen itu. Warna biru. Kita beli, kita bawa balik, kita baca dan faham atau kita baca dan hafal? Mestilah faham. Sebab ilmu itu nak pakai atas jalan raya nanti. Bila dah faham, sekaligus kita hafal dan ingat. It’s along the way.
Macam Islam. Kita dapat Quran sebagai panduan. Quran ini panduan. Sekali lagi, PANDUAN. Kita baca dan hafal dulu, atau baca dan faham sungguh-sungguh? Sebab apa faham? Sebab ilmu itu nanti nak pakai atas diri sendiri. Kalau ilmu itu tak boleh pakai, kenapa perlu dipelajari? Dan kenapa Allah suruh berbalik kepada kitab ini apabila berlakunya perselisihan? Kerana ianya adalah jawapan kepada setiap perselisihan. Apakah kita memanfaatkan jawapan itu?
Atau kita terus membiarkan status quo orang belajar Al-Quran macam ini. Maka, biarkan sajalah. Alasan? Benda baik katanya.
Macamlah yang saya nak ajak ubah ini benda jahat. Benda baik juga. Cumanya, lebih baik. Perbaiki agama. Perkuatkan kefahaman. Barulah keyakinan kita terhadap agama tercinta tidak boleh dirobek dengan apa jua keraguan.
Artikel ini adalah tulisan saudara Sadiq Salihoddin dan tidak semestinya mencerminkan pandangan pihak Solidaritas.
Artikel ini adalah pandangan penulis dan tidak semestinya mencerminkan pendirian Solidaritas.